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REVISTA ISLAM Nº 6. agosto de 2011

SUMARIO

Dirección: C/ Anastasio Herrero, nº 5, 2ª. Estrecho, Madrid- 28020. Tlf: 915714040 Fax: 5708889

 Presentación

Decano de la prensa musulmana en España 1971 1971

 Sagrado Corán Comentario de la Sûrat-ul-Fâtihah por M.Abûl Kalâm Âzâd

Edita: UCIDE

 Hadiz

 Anécdotas y Enseñanzas de Nuestros Sabios

 “¿Por qué el ayuno?” Dr. Muhammad Hamidullah

 El Islam y los Sistemas

Económicos.

Las opiniones y juicios expresados por los autores de los artículos y trabajos publicados en la revista ISLAM no reflejan necesariamente los puntos de vista de los editores.

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aunque la mayoría de nosotros – musulmanes- ya hemos leído y oído una y otra vez, nunca está de más volver sobre ellas, hemos dedicado en este número dos de nuestras secciones fijas a este mes sagrado: para las secciones de Hadiz y de las Anécdotas y Enseñanzas de Nuestros Sabios hemos elegido textos relacionados con el ayuno. Además incluimos un muy interesante escrito del gran sabio que fue Muhammad Hamidullah. En él el profesor Hamidullah toca de forma concisa y clara prácticamente todas las áreas de interés relacionadas con el espíritu y la práctica del ayuno.

Presentación Dedicamos la casi totalidad del número 6 de la revista Islam a un acontecimiento de trascendental importancia en la vida de todo creyente, acontecimiento que se repite año tras año, y que año tras año nos brinda la oportunidad de reforzar nuestro vínculo con nuestro Señor -vínculo tan a menudo debilitado por nuestra parte a causa de nuestras distracciones y de nuestro olvido de lo fundamental y básico para nuestras vidas-, de mirar con mayor detenimiento y atención en nuestro interior, y en suma, de elevar nuestra aspiración espiritual.

El número se completa con la continuación de la exégesis del sura alFâtihah de Maulânâ Abûl Kalâm Âzâd y un extenso estudio sobre el Islam y las Escuelas Económicas en el que, comparando el Islam y sus propuestas en el terreno de la economía con los sistemas al uso en el mundo occidental se concluye que el Islam ―es capaz de suministrar no sólo los elementos materiales del bienestar humano, sino también los elementos espirituales, sin los cuales no es posible conseguir la felicidad ni la tranquilidad internas‖

Ese acontecimiento no es otro que la llegada del mes de Ramadán, el mes del ayuno y el perdón. Ramadán se nos presenta como un banquete repleto de manjares en el que todo el acude a él saca provecho de sus incontables beneficios. Son múltiples las oportunidades que nuestro Señor nos da en Ramadán para fortalecer nuestra fe y aproximarnos a Él: desde el cumplimiento sincero y serio del ayuno con todos sus requisitos, hasta un mayor acercamiento a la palabra y mensaje de Dios mediante una lectura más intensa y asidua del Sagrado Corán, pasando por el reforzamiento de los vínculos de solidaridad con nuestros hermanos más desfavorecidos. A fin de contribuir modestamente a través de nuestra publicación a un mayor conocimiento por parte de quienes desconocen en términos generales el Islam de lo que Ramadán y el ayuno representan para los musulmanes, y para refrescar cosas que 3

―¿Os figurabais que os habíamos creado para pasar el rato y que no ibais a ser devueltos a Nosotros? ¡Exaltado sea Dios, el Rey Verdadero! No hay más dios que Él, el Señor del Trono noble.‖ (Q:23:115-116)

SAGRADO CORÁN Comentario de la Sûrah

Hasta ahora, hemos presentado la idea siguiendo la manera sencilla del Corán. En el lenguaje de la ciencia, sin embargo, podemos declarar que el hombre es el último y más noble vínculo en el proceso de la evolución creativa sobre la tierra. Si miramos hacia atrás en el tiempo hasta los primerísimos impulsos de la vida, hallaremos que la vida en la tierra ha sido un proceso evolutivo inconmensurablemente prolongado dirigido a la terminación del hombre, culminando en ella. En otras palabras, la Naturaleza ha tardado billones de años en su esfuerzo por dar forma a su obra de arte más noble, el hombre. Visualicemos el remoto y distante acontecimiento del pasado cuando este planeta de tierra salió arrojado de la masa fundida de materia, el Sol, y el largo período que tiene que haber tardado en enfriarse y adquirir una temperatura estable y hacerse apto para que la vida se desarrollase sobre él. ¿Quién sabe cuánto tiempo tuvo que pasar hasta que el primer germen de vida, ahora llamado protoplasma, pudo emerger, o cuánto tiempo llevó el moldear un cuerpo para él, y hacerlo avanzar continuamente de una forma inferior a otra superior, hasta que pudo adoptar su presente forma humana? E incluso entonces, ¿quién sabe cuánto tiempo ha sido necesario para formar el intelecto requerido para él antes de que el hombre pudiera asumir su posición en el plano cultural? No nos equivocaremos si afirmamos que todo cuanto se ha operado desde la formación de la tierra no es sino una larga historia del crecimiento y desarrollo del hombre.

al-Fâtihah De MAULÂNÂ ABÛL KALÂM AZÂD (1888-1958) (Continuación)

EL ORDEN DE LA PROVIDENCIA, UN ARGUMENTO PARA LA VIDA DEL MÁS ALLÁ. Similarmente, el Corán basa su argumento para la vida del Más Allá en la analogía del sistema visible y tangible de la providencia divina en el mundo fenoménico. Una cosa que ha sido concebida con tanto cuidado y prudencia tiene siempre un significado que ofrecer y un propósito al que servir. Un objeto como el ser humano que es presentado como el mejor de los objetos sobre la tierra y para cuyo desarrollo se ha provisto tanto y tan solícitamente, no es de suponer ciertamente que sea algo sin más propósito que el de pasearse sobre la tierra durante un tiempo y luego desaparecer para siempre. El Creador del universo que ha creado todas las cosas con un propósito específico, no arrojará a la mejor de sus criaturas, al hombre, como algo sin valor o de poca trascendencia. ﴾١١٥﴿َ‫ؤَفَحَسِبِحُمِ ؤَوَّمَا خَلَقْىَامُ ِم عَبَثًا وَؤَوَّنُمِ إِلَيِىَا الَ ُجسِجَعُون‬ ِ‫فَحَعَالَي ٱللَّهُ ٱلْمَلِلُ ٱلْحَقُّ الَ إِلَـٰهَ إِالَّ هُوَ زَبُّ ٱلْ َعسِش‬ ﴾١١٦﴿ِ‫ٱلْ َن ِسمي‬

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―¡Por los que aventan1!, ¡por las2 que llevan una carga! ¡por las3 que se deslizan ligeras!¡Por los4 que distribuyen una orden!‖ (Q:51:1-4)

Surge la pregunta: ¿Un objeto para cuya formación la naturaleza ha tenido que hacer unos preparativos tan prolongados y meticulosos, tendría como única finalidad comer y beber durante un tiempo en la tierra y luego extinguirse para siempre? Otra pregunta surge como corolario. ¿Si la vida del hombre ha estado sometida en el pasado a una serie infinita de cambios solamente para asumir una forma superior cada vez, por qué no podríamos esperar una continuación del mismo proceso en el futuro? Cuando no nos sorprendemos ante el proceso de una fase de vida surgiendo de otra en sucesión en el pasado, ¿por qué deberíamos ser escépticos cuando se dice que la forma de vida humana presente desaparece solamente para asumir una forma aún superior?

Esto se refuerza mediante un recurso a los hechos de la vida: َ‫﴾ وَفِيۤ ؤَوفُسِنُمِ ؤَفَال‬٢٢﴿َ‫وَفِي ٱ َأل ِزضِ آيَاتْ لِّلْمُوقِِىني‬ ﴾٢٢﴿َ‫﴾ وَفِي ٱلسَّمَأءِ ِزشِقُنُمِ وَمَا جُوعَدُون‬٢١﴿َ‫صسُون‬ ِ ِ‫جُب‬ ―En la tierra hay signos para los convencidos, y en vosotros mismos también. ¿Es que no veis? Y en el cielo tenéis vuestro sustento y lo que se os ha prometido.‖ (Q:51:20-22) Para remachar todo el asunto, el Corán afirma: ِ‫فَ َوزَبِّ ٱلسَّمَأ ِء وَٱ َأل ِزضِ إِوَّهُ لَحَقٌّ مِّثْلَ مَأ ؤَوَّنُم‬

‫﴾ ؤَلَمِ يَلُ ُوطْفَةً مِّه‬٣٦﴿‫سةُ ٱإلِوسَانُ ؤَن يُ ِحسَكَ سُدّى‬ َ ِ‫ؤَيَح‬

﴾٢٣﴿َ‫جَىطِقُون‬

﴾٣٨﴿ٰ‫﴾ ثُمَّ مَا َن عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى‬٣٧﴿ٰ‫مَّىِيٍّ يُمِىَي‬

―¡Por el Señor del cielo y de la tierra, por cierto que esto es la verdad tanto como (es verdad) que habláis!‖ (Q:51:23)

―¿Cree el hombre que no van a ocuparse de él? ¿No fue una gota de esperma eyaculada y, luego, un coágulo de sangre? Él lo creó y le dio forma armoniosa.‖ (Q:75:36-38)

La afirmación es enfática y equivale a sugerir que lo mismo que las provisiones de esta vida son suministradas por Dios, igualmente Dios administra una recompensa en la otra vida por cada acción que uno hace en esta vida. El método seguido por el Corán para hacer ver sus verdades no es el de una lógica que implica una argumentación complicada. Por otro lado, su llamamiento es directo y claro. Las cuestiones que plantea provocan

El capítulo LI, titulado Adh-Dhâriyât, ―Los aventadores‖, está dedicado principalmente al tema de la compensación, dîn, o las consecuencias en la vida del Más Allá de lo que uno hace en esta. ―Ciertamente‖, declara el Corán, ―aquello con que se os amenaza es verdad, y el Juicio, sí, tendrá lugar”. La idea es subrayada por una referencia al funcionamiento de la Rubûbiyat en la naturaleza.

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Se refiere a los vientos que aventan el polvo. (NT) 2 Las nubes, portadoras de una carga de agua. (NT) 3 Las embarcaciones (NT) 4 Los ángeles, que distribuyen provisión, agua y otras bendiciones siguiendo la orden de Dios. (NT)

ِ‫﴾ فَٱلْجَازِيَات‬٢﴿ ً‫ت وِقْسا‬ ِ َ‫﴾ فَٱلْحَامِال‬١﴿ً‫وَٱلرَّا ِزيَاتِ َذزِوا‬ ﴾٤﴿ً‫﴾ فَٱلْمُقَسِّمَاتِ ؤَمِسا‬٣﴿ ً‫يُسِسا‬

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respuestas adecuadas. En realidad, las respuestas están implícitas en la misma formulación de la pregunta. Es por eso que muy a menudo enmarca su llamamiento en formas de alocución tales como: ―¡Hombres, servid a vuestro Señor!‖ —‖¡Servid a Allâh, mi señor y vuestro Señor!‖ — ―Ciertamente, Allâh es mi Señor y vuestro Señor, servidLe‖ — ―Este es Allâh, vuestro Señor, servidLe, pues‖—―En verdad, esta fe vuestra es una sola fe y Yo soy vuestro Señor, servideMe, pues‖ —―Di: ¿vais a discutir con nosotros sobre Allâh, cuando Él es nuestro Señor y vuestro Señor?‖

Los dos términos Al-Rahmân y AlRahîm, aunque ambos se derivan de la misma raíz de Rahmat, denotan dos aspectos diferentes de ella. Al-Rahmân significa el ser que posee Rahmat, y AlRahîm significa el ser que no simplemente posee Rahmat sino que le da expresión perenne, y de quien todo en el universo deriva bondad a cada momento. El propósito del Corán al recordar los dos aspectos juntos es recalcar el carácter omnímodo de la Rahmat de Dios.

Es una verdadera lástima que nuestros comentadores del Corán hayan sido incapaces de darse cuenta de esta peculiaridad de la presentación coránica. Perdidos en disquisiciones dialécticas han omitido fijarse en y apreciar el método sencillo del Corán. El resultado es que el espíritu del Corán ha sido mantenido en la sombra por su causa.

―Y Mi Rahmat es omnímoda.‖ (Q:7:156)

﴾١٥٦﴿ٍ‫َوزَحِمَحِي وَسِ َعثِ مُلَّ شَيِء‬

RAHMAT. ¿Pero qué es esta Rahmat de Dios? El Corán señala que todo cuanto de belleza y perfección hay en la vida, no es sino una expresión de la Rahmat divina. Cuando reflexionamos sobre la vida del universo, la realidad más penetrante que nos impresiona es el orden que hay en él –el Nizâm-i-Rubûbiyat. Es a través de este orden como somos presentados a la Naturaleza: y cuando la conocemos más de cerca, nos damos cuenta de que una realidad superior a este orden está en funcionamiento en todas partes y de la cual este mismo orden depende. ¿Y cuál es el objetivo de este orden, de esta Rubûbiyat? Es el sustento de la vida en el universo. Pero el sustento solo no es todo el objetivo. Existe un propósito algo mayor que este. El sustento es solamente un medio para el desarrollo de la belleza en todas las cosas. Nos damos cuenta de que hay un plan en la vida del universo, y de que hay belleza en este plan. En su disposición hay un sentido de equilibrio. Sus acciones muestran atributos específicos. En su semblante hay belleza. En su voz hay música. En su olor hay perfume, y no hay nada acerca de él que no contribuya al

SECCION IV

La Benevolencia Divina : Rahmat Al-Rahmân Al-Rahîm: El, Benevolente, El Misericordioso Los términos Al-Rahmân y Al-Rahîm se derivan de Rahmat. El término Rahmat en árabe se usa para indicar el tipo de ternura que estimula en uno el deseo apremiante de mostrar bondad hacia los otros. Sus connotaciones son lo bastante amplias como para abarcar las cualidades de amor, compasión, benevolencia y generosidad. 6

mantenimiento de su edificio. Este aspecto de la vida es mayor en sus alcances que el orden (rubûbiyat) que en ella mora. Y a esta realidad el Corán la designa Rahmat, un atributo que despliega las cualidades de Al-Rahmân y Al-Rahîm, la clemencia la misericordia de Dios.

HADIZ Con motivo del bendito mes de Ramadán interrumpimos en este número la serialización del comentario de Sahîh al-Bujârî y ofecemos una pequeña selección de hadices referentes al ayuno.

(Continuará, ‫)ان شاء هللا‬ ******

Sayyidunâ Salmân al-Fârisî relató que el último día del mes de Sha‘bân el Mensajero de Allâh dijo en un sermón,: ―Se os aproxima un gran mes, un mes bendito, un mes que contiene una noche que es mejor que mil meses. Allâh ha decretado la observancia del ayuno en él. Es una obligación, y es una práctica voluntaria pasar sus noches en oración. Quien se aproxima a Allâh durante este mes mediante alguna buena acción será como quien cumple un acto obligatorio en otro mes, y quien realiza un acto obligatorio durante este mes será como quien hace setenta actos obligatorios en otro mes. Es un mes para compartir con los demás, y un mes en el que aumenta la provisión de los creyentes. Si alguien da a quien está ayunando algo con lo que romper su ayuno, ello le proporcionará el perdón de sus pecados y le salvará del Fuego, y obtendrá una recompensa similar a la de la otra persona, sin que la de ésta disminuya en lo más mínimo.‖ Algunos observaron al Mensajero de Allâh que ellos no tenían medios para dar nada a nadie con lo que romper el ayuno. El Profeta respondió: ―Allâh recompensa a quien le da a quien ha estado ayunando leche mezclada con agua, o un dátil, o agua con la que romper el ayuno, y a quien da una comida en condiciones a uno que ha estado ayunando, Allâh le dará de beber del estanque de al-Kawzar y no pasará sed hasta entrar en el Paraíso. 7

Es un mes cuyo principio es misericordia, su mitad es perdón, y su final es liberación del Fuego. Si alguien le facilita las cosas a su esclavo durante este mes, Allâh le perdonará y le librará del Fuego.‖ (Mishkat al-Masâbîh)

dedica a la oración con fe y buscando la recompensa de Allâh, se le perdonarán sus pecados. Y quien pasa la Noche del Decreto (Laylatu‟l-Qadr) en oración, con fe y buscando la recompensa de Allâh, se le perdonarán sus pecados pasados.‖ (Bujârî y Muslim)

*** *** Sayyidunâ Abû Hurayrah relató que el Mensajero de Allâh dijo: ―Cuando llega el mes de Ramadán se abren las puertas del Paraíso y se cierran las puertas del Infierno, y los diablos son encadenados.‖ (Bujârî y Muslim)

Sayyidunâ Abû Hurayrah relató que el Mensajero de Allâh dijo: ―Acostumbraos a ayunar; siempre tendréis buena salud.‖ (Tabaranî) ***

*** Sayyidah ‘Â’ishah dijo que durante los últimos diez días de Ramadán el Mensajero de Allâh se esforzaba (en actos de devoción) más que en los otros días. (Muslim)

Sayyidunâ Sahl ibn Sa’d narró que el Mensajero de Allâh dijo: ―En el Paraíso hay una puerta que se llama Rayyân, por la que solamente entrarán en él los ayunantes en el Día de la Resurrección. Se dirá: ¿Dónde están los ayunantes? Se levantarán entonces, y nadie salvo ellos entrarán por ella, y cuando entren se cerrará y nadie más podrá franquearla.‖ (Bujârî y Muslim)

*** Sayyidah ‘Â’ishah relató: ―El Mensajero de Allâh dijo: ―Buscad la Noche del Decreto en las noches impares de la última decena de Ramadán.‖ (Bujârî)

*** Sayyidunâ ‘Abd Allâh ibn ‘Abbâs relató que el Mensajero de Allâh era el más generoso de los hombres, y que en Ramadán lo era aún más. Gabriel le visitaba todas las noches de Ramadán y el Profeta le recitaba el Corán. Y cuando Gabriel le visitaba era más veloz que el viento en generosidad y en hacer el bien.‖ (Bujârî y Muslim)

*** Sayyidah ‘Â’ishah dijo que cuando empezaban los últimos diez días de Ramadán el Mensajero de Allâh se mantenía despierto por la noche (en oración y actos de devoción), despertaba a su familia, y se preparaba para observar oraciones (con mayor vigor) (Muslim)

*** *** Sayyidah ‘Â’ishah relató: ―(le pedí al Profeta) Si sé que una noche es la Noche del Decreto (Laylatu‟l-Qadr) ¿qué tengo que decir en ella? Dijo: ―Di:

Sayyidunâ Abû Hurayrah relató que el Mensajero de Allâh dijo: ―A quien ayuna durante Ramadán con fe y buscando la recompensa de Allâh, se le perdonarán sus pecados pasados. A quien durante las noches de Ramadán se

‫اللهم إنك عفى تحب العفى فاعف عنا‬ 8

Sayyidunâ Abû Hurayrah relató que el Mensajero de Allâh dijo: ―Ayunad cuando la veáis (la luna nueva), y romped (el ayuno) cuando la veáis, y si está nublado considerad que Sha‟bân tiene treinta días.‖ (Bujârî y Muslim)

(Allahumma innaka „afuwwun tuhibbu‟l-„afwa fa „afu „annâ) ‗¡Dios mío! Tú eres perdonador y amas el perdón, ¡perdónanos!‖ (Musnad Ahmad ibn Hanbal, Ibn Mâyah)

*** Sayyidunâ Abû Hurayrah relató que el Mensajero de Allâh dijo: ―Si alguno deja de ayunar aunque sólo sea un día sin una excusa válida o enfermedad, no podrá compensarlo aunque ayune el resto de su vida.‖ (Musnad Ahmad ibn Hanbal) (Es decir, no podrá recuperar las bendiciones y beneficios espirituales perdidos a causa de su omisión injustificada de ese día de ayuno)

El Mensajero de Allâh ha dicho: ―Hay una bendición en tomar una comida ligera antes del alba. Nunca dejéis de hacerla. Si no tenéis nada a mano, entonces por lo menos bebed un trago de agua, porque Allâh concede Su bendición a quienes comen y beben en ese momento, y los ángeles piden por él.‖ ***

*** Sayyidunâ Abû Hurayrah relató que el Mensajero de Allâh dijo: ―Allâh no necesita que prescinda de la comida y la bebida quien no prescinde del mal de palabra y obra (durante el ayuno)

Sayyidunâ Abû Hurayrah relató que el Mensajero de Allâh dijo (citando palabras de Allâh) : ―Mis siervos más queridos son quienes rompen antes el ayuno (una vez que se ha puesto el sol)‖ (Tirmidî)

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Sayyiduna ‘Abd Allâh ibn ‘Umar narró que la gente intentaba ver la luna nueva (que señala el comienzo del mes), y él informó al Mensajero de Allâh que él la había visto; el Profeta entonces ayunó y ordenó a los demás observar el ayuno. (Abû Dâ‘ud)

Sayyidunâ Salmân ibn ‘Âmir relató que el Mensajero de Allâh dijo: ―Cuando uno de vosotros rompa el ayuno, que lo haga con dátiles, y si no encuentra dátiles, que lo rompa con agua, pues el agua es purificadora.‖ (Tirmidî)

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El Mensajero de Allâh dijo: ―El mes consta de veintinueve días, pero no ayunéis hasta que la veáis (la luna nueva), y si está nublado (y por lo tanto no podéis verla) esperad (para comenzar el ayuno) hasta que hayan pasado treinta días del mes anterior (el mes de Sha‟bân).‖ (Bujârî y Muslim)

Sayyidunâ Anas dijo que el Mensajero de Allâh solía romper su ayuno con dátiles frescos antes de hacer la oración, pero si no había dátiles frescos, tomaba unos pocos dátiles secos, y si no había dátiles secos, bebía unos sorbos de agua. (Tirmidî) ***

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Sayyiduna ‘Abd Allâh ibn ‘Umar dijo que el Profeta decía al romper el ayuno:

de las mentiras; y no dañes a tu criado. Que el día que ayunas no sea igual que el día que no ayunas. (Târîkh Dimashq Vol. 22 p. 389)

‫ذهب الظماء و ابتلت العروق و ثبت االجر انشاء هللا‬ (dhahaba‟d-damâ‟u wa‟btallati‟l„urûqu wa thabata‟l-ayru in shâ‟ Allâh)

Se cuenta que ‘Umar ibn al-Jattâb dijo: ―Ayunar no significa abstenerse solamente de la comida y la bebida; significa también abstenerse de la mentira, la falsedad, la inanidad y de jurar (por Allâh sin necesidad).

―La sed se ha ido, las venas se han humedecido, y la recompensa se ha asegurado, si Dios quiere.‖ (Abû Dâ‘ud)

Ibrâhîm Al-Nakha’î dijo: ―Solían decir: la mentira rompe el ayuno‖

*** Sayyiduna Mu’âdh ibn Zuhayra dijo que cuando el Profeta rompía el ayuno, decía:

Muyâhid dijo: ―Hay dos prácticas que si una persona las evita, su ayuno estará a salvo: la murmuración y la mentira‖

‫اللهم لك صمت وعلى رزقك افطرت‬ Se cuenta que Abul-’Âliyah dijo: ―La persona que ayuna está en estado de adoración mientras que no murmura, incluso si está durmiendo en la cama.‖

(Allahumma laka sumtu wa „alâ rizqika aftartu) ―¡Allâh! Por Tí he ayunado, y con Tu provisión he roto el ayuno‖ (Abû Dâ‘ud)

(Ibn Abî Al-Shaybah, Al-Musannaf, artículos 8975, 8980, 8981 y 8982) Hafsah bint Sîrîn dijo: ―El ayuno es un escudo mientras que no lo rompemos, y se rompe cuando murmuras.‖

*** Sayyiduna ‘Umar narró que el Mensajero de Allâh dijo: ―Ninguna invocación hecha por el ayunante en el momento de romper el ayuno es rechazada.‖ (Ibn Mâyah)

( ‗Abd Al-Razzâq Al-San‘ânî, AlMusannaf artículo 8975) Se cuenta que Anas ibn Mâlik dijo: ―Si el ayunante murmura, su ayuno se rompe‖

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(Hunâd b. Al-Saree, Al-Zuhd,artículo 1204)

ANÉCDOTAS Y ENSEÑANZAS DE NUESTROS SABIOS

Como explicación del sentido de que los pecados rompen el ayuno, Shayj AlIslâm Ibn Taymîyyah ha escrito: ―Se ha relatado de algunos de los antecesores (salaf) que la murmuración, el chismorreo y cosas semejantes rompen el ayuno, y se menciona como una opinión en la escuela jurídica del

Sulaymân b. Mûsâ [m,119H] dijo: Cuando ayunes, tus oídos y tus ojos también deberían ayunar, y tu lengua debería ayunar manteniéndola apartada 10

Imâm Ahmad. La palabra final sobre este asunto es que Allâh –Exaltado seaordenó a las gentes ayunar para alcanzar la piedad (taqwa), y el Mensajero de Allâh dijo: ―Allâh no necesita que prescinda de la comida y la bebida quien no prescinde del mal de palabra y obra.‖

(Es decir, en conclusión, una persona que desobedece a Allâh mientras está ayunando no ha comprendido la finalidad del ayuno. La verdadera meta es alcanzar la piedad y la obediencia a Allâh mediante el abandono de la comida, la bebida y el pecado. Aunque una persona que murmura, miente o comete cualquier otro pecado no se considera que haya roto físicamente el ayuno, pierde la recompensa del ayuno, y en este sentido ha roto su ayuno.)

Por consiguiente, si la persona que ayuna no consigue la piedad, no ha conseguido aquello para lo cual se ayuna, y entonces la recompensa de su ayuno decrecerá en la medida en la que ha ido en contra del objetivo perseguido.

*** Se cuenta que Hammâd b. Abî Sulaymân era un hombre rico, y solía proveer el iftâr (el desayuno) para quinientas personas en Ramadán, y daba a cada una de ellas 100 dirham después del „Eid.

Las acciones rectas tiene dos objetivos: lograr recompensa y evitar el castigo. Si una persona ayuna y al mismo tiempo está haciendo cosas prohibidas, como murmurar, chismorrear, consumir cosas prohibidas, etc., pierde la recompensa.

También se cuenta de él que solía proveer el iftâr (el desayuno) a cincuenta pobres diariamente en Ramadán, y que a cada uno le daba ropas nuevas la víspera del „Eid.

Así, cuando los imames dicen que (murmurar, etc.) no rompe el ayuno, significa que la persona que peca no es castigada en la forma en la que sería castigada una persona que abiertamente rompe su ayuno.

*** Se cuenta que la primera noche de Ramadán ‘Umar ibn al-Jattâb hacía la oración del crepúsculo (magrib) y luego decía a la gente:

Y quienes han dicho que rompe el ayuno en el sentido de que la persona no ha obtenido el objetivo que está detrás del ayuno, o en el sentido de que la persona ha perdido la recompensa por ayunar, entonces esa afirmación está de acuerdo con la posición de los imames.

―¡Sentaos! Ciertamente el ayuno de este mes es una obligación para vosotros, y manteneros en vela haciendo oraciones nocturnas no es obligatorio para vosotros, pero quienes puedan hacerlo, deberían hacerlo, pues forma parte de los actos virtuosos voluntarios, acerca de los cuales Allâh nos ha dicho: ―así, quien no pueda rezar, que duerma en su lecho.‖

Quien dice que rompe el ayuno en el sentido de que la persona va a ser castiga por dejar (el ayuno), contradice a los imames.‖ (Badr Al-Dîn Al-Ba‘lî. Mujtasar AlFatâwâ Al-Masrîyah pp288, 289. 1st edn. 1418H. Dâr Al-Kutub Al-‘Ilmîyah. Beirut, Líbano)

Y guardaos de decir: ‗Ayunaré si fulano y fulano lo hacen, y haré oraciones nocturnas voluntarias si fulano y fulano las hacen‘ Quien ayuna o hace 11

oraciones nocturnas, tiene que hacerlo por Allâh. Y deberíais saber que estáis en (estado de) plegaria ritual mientras esperáis para hacer una plegaria ritual.

ayuno se desarrolle durante ese período de tiempo solamente. Cuando no pueda lograrse todo, una parte bastará. Este es el sentido de la frase ―el ayuno es un escudo‖ Cuando el asunto de la fe es ordenado de esta manera, es correcto decir que los diablos son encadenados en el mes de Ramadán, las puertas del Infierno son cerradas, y las del Paraíso abiertas. La filosofía detrás del ayuno es que durante el ayuno la persona se abstiene de tres placeres: el placer de comer, el placer de beber, y el placer de las relaciones sexuales. El ayuno se inicia al alba y continúa hasta la puesta del sol. La persona tiene que dejar la mentira, la murmuración y el insulto durante el ayuno.

Reducid las palabras vanas o falsas en las casas de Allâh (mezquitas) (él repetía esto dos o tres veces). Que ninguno ayune unos pocos días antes del mes (para evitar perder el comienzo del mes) (él repetía esto tres veces). Y no ayunéis hasta que veáis (el creciente de la luna nueva), a no ser que esté cubierto. Si está cubierto, considerad (el mes precedente) como de treinta días. Luego no rompáis vuestros ayunos hasta que veáis la luna sobre la montaña (es decir, hasta que estéis seguros de que el sol se ha puesto).‖

(Shâh Waliyyullâh de Delhi, ―al-Budûr al-Bâzighah‖)

( ‗Abd Al-Razzâq Al-San‘ânî, AlMusannaf articulo 7748)

*** *** Se cuenta que Al-Aswad [b. Yazîd AlNaja‘î] solía completar la recitación del Corán durante Ramadán cada dos noches, durmiendo entre el magrib y el „ishâ. Fuera de Ramadán completaba una recitación cada seis noches.

―El ayuno es un gran antídoto; fortalece la fe y sirve como un sano instrumento para la adoración. Beneficia contra el infortunio, el castigo de la tumba y del Fuego, rompe el velo del temperamento y lleva a la persona a la puerta (del Paraíso conocida como) Rayyân. El Santo Profeta ha dicho que el ayuno tiene por finalidad mantener alejada a la gente de las necesidades. Rasga completamente el velo del conocimiento erróneo de Dios limpiando las facultades intelectuales. Además, cuando es tomado como una señal de Dios beneficia contra las desgracias de las costumbres. Al ser aplicado como una rectificación de la creencia, es fundamental que haya sido prescrito durante un cierto período de tiempo, ni corto ni largo, durante el cual la gente recuerda a Dios, lee el Sagrado Corán, ayuna y da limosna a los pobres y necesitados. Puesto que la gente no puede mantenerse en ese estado durante mucho tiempo, es necesario que el

(Abû Nu‘aym, Hilyatu Al-Awliyâ` 1:250.) Al-Rabî‘ b. Sulaymân relató que, Muhammad ibn Idrîs Al-Shâfi‘î completaba sesenta veces la recitación del Sagrado Corán durante el mes de Ramadán, todas ellas durante la oración. (Abû Nu‘aym, Hilyatu Al-Awliyâ` 4:107.) *** Se cuenta que Abul-Ash-hab dijo: ―Abû Al-Rayâ` [Al-Atârudî] completaba con nosotros una recitación del Corán en las oraciones nocturnas de Ramadán cada diez días.‖ 12

(Abû Nu‘aym, Hilyatu Al-Awliyâ` 1:348.)

impuesto a sus adeptos algunos días de ayuno al año. ¿Por qué?. ¿Era esto una simple superstición o esta práctica trae consigo alguna ventaja? Vivimos en un tiempo donde cada ciudadano, rico o pobre, puede tener acceso a la educación y nuestros gobiernos no han tenido que imponernos la practica de nuestros deberes espirituales. Puede ser, pues, útil saber si este antiguo deber de ayunar sigue siendo aun de interés para la sociedad. El estudio preliminar y objetivo de este asunto incumbe tanto más a los musulmanes, cuanto que este no viene dictado solamente por la razón, sino por el Corán, que es el fundamento mismo del Islam. En efecto, no existe un solo deber espiritual impuesto por el Corán que no vaya acompañado de un llamamiento a la razón, a la meditación, a la reflexión, con el fin de que el hombre quede convencido de que le beneficia cumplirlo. Repetidas veces, el Corán exhorta a no seguir ciegamente las costumbres de nuestros antepasados, induciéndonos a pensar por nosotros mismos, para que podamos con toda justicia ser personalmente responsables de nuestros actos. El hombre no debe actuar solamente por instinto, como los animales, sino por acción de su voluntad, como conviene a un ser a quien Dios le concedió la razón, siendo esta, excepción entre todos lo seres vivos. El hombre no debe entregarse jamas a prácticas oscurantistas y engañosas que hagan abstracción de la razón en la religión, ni creer por el solo hecho de creer, sin convicción real. Ciertamente, los temperamentos difieren entre los individuos y no todos los hombres tienen las mismas aspiraciones. El sabio, antes de realizar

*** Se cuenta que Qatâdah completaba una recitación del Corán una vez cada siete noches, y cuando llegaba Ramadán, una vez cada tres noches. Durante las diez últimas noches completaba una recitación cada noche. (Abû Nu‘aym, Hilyatu Al-Awliyâ` 1:364.) *** Sa‘îd b. Al-Musayyib relata de su padre: ―Estaba un día sentado con ‗Umar cuando llegó un grupo de gente de Al-Shâm. ‗Umar les preguntó por ellos y cómo estaban. Preguntó: ―¿Las gentes de Al-Shâm se apresuran para romper el ayuno?‖ ―Sí‖, respondieron. (‗Umar) dijo: ―No dejarán de estar en el bien mientras hagan esto, y no esperen hasta la salida de las estrellas como hace la gente del ‗Irâq,‖ (‗Abd Al-Razzâq Al-San‘ânî, AlMusannaf 4:225.) ***

¿POR QUÉ EL AYUNO? Prof. Muhammad Hamidullah.

INTRODUCCION Todas las civilizaciones de cualquier otra época, y todas las religiones, han 13

cualquier acción, se asegura de que su objeto tiene una utilidad material. Un piadoso ermitaño, por el contrario no busca más que las ventajas espirituales y la salvación en el más allá, sin sentir la inquietud por lo que esto supone. En estas dos categorías, el número de los que llevan las cosas hasta ese extremo, es muy limitado; la mayoría de los seres humanos en el mundo entero aspiran a la felicidad tanto en el Más Allá como en la tierra. El Islam destaca por atender a las necesidades del ser humano en esta doble necesidad y el Corán elogia a los que ruegan a Dios diciendo:

bestias y demonios, incluso sobrepasando a estos en el mal; Dios ha creado ya otros seres vivos de esa naturaleza, y convirtiéndonos en bestias y demonios estaríamos cancelando el propósito de la creación de los seres humanos, quienes han sido dotados de las capacidades necesarias para alcanzar logros espirituales y materiales, y también de razón para distinguir y discriminar el bien y el mal. En consecuencia, desarrollemos y coordinemos armoniosamente todos los talentos que Dios no ha dado. Antes de intentar averiguar los principios subyacentes del ayuno, conozcamos los términos precisos del Sagrado Corán en los que se ha dado esta orden de ayunar.

"Oh, Señor. Concédenos la gracia de este mundo y la del futuro, y presérvanos del tormento infernal". (2:201)

EL AYUNO Y EL CORAN.

El ayuno como obligación ha sido impuesto por el Corán mismo, el cual nos anima a aspirar a la felicidad en esta vida y en la Otra; nos corresponde a nosotros investigar y averiguar en qué consiste el bien para este mundo y para el Más Allá que se encuentra en el ayuno, tal y como ha sido prescrito en el Corán.

He aquí, lo que dice Dios respecto al ayuno: "¡Creyentes!. Se os ha prescrito el ayuno, tal como fue prescrito a vuestros antepasados, quizás así seáis temerosos (de Dios). Ayunaréis determinados días, pero quien de vosotros no cumpla por hallarse enfermo o de viaje, ayunara después el mismo numero de días. Más quien, no pudiendo cumplir este precepto (*) lo quebrante, se redimirá alimentando a un necesitado, pero, quien haga esto voluntariamente, será mejor para él; mas si ayunáis, será preferible para vosotros, si lo supierais. Es el mes de Ramadán en el que fue revelado el Corán, como guía para los hombres y Evidencia de la guía y la discriminación. Por consiguiente, quien de vosotros presencie el novilunio de dicho mes, que ayune; y quien esté enfermo o de viaje (que ayune) después el mismo numero de días. Dios quiere para vosotros la comodidad y no la dificultad, (y quiere que) completéis el número (requerido de días de ayuno) y que glorifiquéis a Dios por haberos

Los seres humanos no están compuestos sólo de cuerpo o de espíritu, sino de ambos, y la búsqueda (del bien) en una sola dirección alterará el equilibrio. El interés verdadero del hombre exige una combinación armoniosa entre el cuerpo y el alma y la coordinación entre los dos. Si no trabajásemos más que para el beneficio del espíritu, podríamos volvernos ángeles, e incluso los sobrepasaríamos. Sin embargo, Dios ya ha creado ángeles, y no tiene necesidad de aumentar su número. De igual forma, si toda nuestra energía la empleásemos en el bienestar material, y en intereses egoístas, nos volveríamos 14

guiado, quizás así seáis agradecidos". (Corán 2: 183-5)

Judaísmo.

Al principio de esta cita coránica se dice que el ayuno fue prescrito también en otras religiones. Veamos lo que otras religiones dicen sobre esto. Una comparación con el Islam no carecerá de interés.

EL AYUNO EN RELIGIONES.

LAS

Los judíos piadosos ayunan los lunes y los jueves y afirman que Moisés subió al monte Sinaí un lunes y volvió un jueves. El Islam prescribe también ayunar los jueves y los lunes como un acto meritorio, pero no obligatorio. Los judíos ayunan igualmente 24 horas en memoria de la salida de Egipto, el día 10 del mes de Tishri. En el día de este ayuno, llamado Yom Kippur (―Día de la Expiación‖), los judíos dicen en sus plegarias: ―¡Dios! ¡Tú has santificado este día en recuerdo de la salida de Egipto!‖ Los musulmanes ayunan también voluntariamente el día 10 de Muharram, llamado ‗Âshûra‘, remontándose este ayuno a los tiempos del profeta Muhammad ‫صلى هللا عليه وآله وسلم‬, y no teniendo nada que ver con el asesinato de su nieto, el Imâm Husayn De todas formas, veinticuatro horas de ayuno era una privación excesiva y se prescribió una moderación –desde el alba hasta el ocaso- para que un número mayor de musulmanes pudiera observarlo.*

OTRAS

El Islam es la misma religión que fue revelada repetidamente a los seres humanos por intermedio de sucesivos profetas, siendo la tarea principal del Islam revivir la verdad eterna y purificarla de adiciones posteriores no originadas por el profeta que había recibido la dirección divina para guiar a su pueblo. Sabeismo. Abrahán fue enviado como profeta a los sabeos de Harran (en la zona limítrofe entre los actuales estados de Turquía y Siria). Los sabeos de Harran observaban un ayuno de treinta días, sin comer ni beber desde la salida hasta la puesta del sol, en honor a la luna. El Corán (41:37) nos ha ordenado no adorar al sol ni a la luna, sino al Creador solo que creó a ambos. Asimismo ha prescrito un mes de ayuno, lo que significa la restauración del Hanifismo, o la verdadera religión del Profeta Abrahán.

Cristianismo. Los primeros cristianos observaban la Cuaresma, durante la cual ayunaban a lo largo de cuarenta días, domingos excluidos, en un período de seis semanas, es decir, dedicaban 34 días al ayuno y penitencia en la soledad en

Hinduismo

*

Hay que notar, sin embargo, que ambos ayunos, el judío del día 10 de Tishri y el musulmán del 10 de Muharram no tienen por qué coincidir en el calendario, ya que el mes judío de Tishri cae siempre en septiembreoctubre, mientras que el mes de Muharram, como los restantes meses del calendario de la hégira- no coincide de forma fija con ningún mes del calendario gregoriano y con el transcurso de los años se va desplazando a lo largo de todas las estaciones. (N. de T.)

Entre los hindúes de la India el ayuno es considerado meritorio, aunque no obligatorio, en ocasiones auspiciosas, como eclipses solares, aniversario de algún fundador de su religión, y otros días destacados. El ayuno lo rompen comiendo por la tarde. 15

recuerdo de Jesucristo. Creían que este periodo representaba la décima parte de un año completo. Como impuesto religioso pagaban un diezmo sobre las propiedades, ¡y también un impuesto sobre la comida y la bebida! El Santo Profeta ‫ صلى هللا عليه وآله وسلم‬ha dicho: ―Hay un impuesto sobre todas las cosas; el impuesto del cuerpo es el ayuno.‖ También ha dicho: ―Quien ayuna todo el mes de Ramadán y seis días más del siguiente mes, Shawwal, es como si ayunase todo el año.‖ Esto también hace treinta y seis días. Y el Corán dice: ―Quien haga una buena acción recibirá su recompensa multiplicada por diez‖ (6:16); así, un mes será igual a diez meses y seis días igual a sesenta días, es decir dos meses. El mes lunar tiene 29 o 30 días, y el año lunar consta de alrededor de 355 días. Si un año ayunamos 29+6= 35 días, y otro año 30+6= 36 días, el décuplo será, alternativamente 350 y 360 días, siendo 355 días el promedio. Esto abarca, de hecho, todo el año lunar de los musulmanes, no sucediendo exactamente lo mismo en el caso de los cristianos, que siguen el año solar que tiene siempre más de los 340 días resultantes de multiplicar el período de la Cuaresma por diez.

¿Por qué esta vacilación y por qué no una afirmación de que así es? Esta es una particularidad del estilo del Corán y se repite muchas veces. Implica por lo menos dos cosas: La Omnipotencia de Dios que puede hacer lo que quiere; y que incluso como resultado de nuestra adoración, no está obligado a darnos lo que aspiramos obtener. Implica también la libertad de elección: Dios enseña a través del Corán, pero depende de cada uno de nosotros el aprender o no. El argumento del texto en cuestión – sobre los efectos del ayuno- puede hacer que algunos oyentes y lectores desarrollen el temor de Dios, mientras que otros se mantendrán obstinados. El otro ejemplo en el mismo texto, sobre el agradecimiento, puede implicar varias cosas: que el verdadero agradecimiento no depende del aspecto exterior del ayuno y de la abstención de comida y bebida. El ayuno debería estar también desprovisto de ostentación y de otros males. No es el único método de testimoniar nuestro agradecimiento a Dios. Hay otras formas, todas las cuales hay que observar escrupulosamente para ser verdaderamente agradecidos a Dios y cumplir realmente la obligación de ser agradecidos con nuestro Señor.

Con esto sería suficiente para demostrar el ayuno tal y como se describe en el Sagrado Corán. Existe también en el zoroastrismo, el budismo y otras religiones, pero aparentemente en ninguna parte las masas lo observan como lo hacen los musulmanes.

Otro punto interesante es la preocupación constante de la Ley Islámica por proveer facilidades. No solamente al enfermo, sino también a quienes están de viaje se les concede la licencia de no tener que ayunar en el mes de Ramadán, sino en otro momento más factible. Nuestro ayuno no es por interés de Dios, sino por nuestro propio interés. Obligar a ayunar al enfermo puede causar un agravamiento de la enfermedad, cuando no una muerte prematura. El Islam no es duro y severo, sino indulgente. Es por eso que el

Otro punto curioso en el versículo del Corán que prescribe el ayuno es su aparente tono de incertidumbre: “quizás así seáis temerosos (de Dios)… quizás así seáis agradecidos".

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porcentaje de quienes observan sus mandamientos es mayor que en otras religiones .

ÉPOCA DEL AYUNO. Los judíos, los cristianos y los hindúes, tienen un año solar, o un calendario lunar con días intercalados de tal forma que el tiempo del ayuno siempre cae en la misma estación. Los musulmanes siguen un calendario estrictamente lunar y, en consecuencia, el mes de ayuno, el Ramadán, pasa sucesivamente por todas las estaciones del año.

TIPOS DE AYUNO. A veces el ayuno es obligatorio para todo adulto, hombre o mujer, como en el mes de Ramadán. En otras ocasiones, es obligatorio para los autores de determinadas transgresiones, a modo de penitencia o de expiación, como por ejemplo la violación de un juramento obligados por las circunstancias. Otras veces, el ayuno es meritorio, supererogatorio, sin que su omisión signifique un pecado para quienes no lo hacen, como por ejemplo los seis días del mes de Shawwal.

El planeta en el que vivimos no tiene el mismo clima en todas partes. Los seres humanos sufren por el calor y el frío excesivos. Las estaciones de calor y frío son solamente relativas de región a región. El invierno es una estación agradable en la Meca, pero no cerca de los polos (Canadá, Europa septentrional). El verano es la mejor estación cerca de los polos, pero no en las proximidades del Ecuador y en los desiertos de arena. La primavera puede estar a mitad de camino, pero muchos países cerca del Ecuador no la conocen, y experimentan sólo tres estaciones: invierno, verano y lluvias.

El Santo Profeta Muhammad ‫صلى هللا عليه وآله وسلم‬ prohibió ayunar en ciertas ocasiones, como por ejemplo en las dos Fiestas („Îd) anuales (el día 1 de Shawwal y el día 10 de Dulhijjah). El Profeta ‫صلى هللا عليه وآله‬ ‫ وسلم‬prohibió también que los musulmanes ayunasen, ni siquiera voluntariamente, durante periodos de tiempo prolongados, diciendo: ―Tenéis deberes con vosotros mismos‖ Nuestro cuerpo no nos pertenece a nosotros sino a Dios, y ha sido confiado a nuestro cuidado, siendo nosotros responsables de su bienestar.

En el caso de una religión mundial, si fijamos una estación [para el ayuno, ello significará facilidad perpetua para unos y dificultad perpetúa para otros, o será inconveniente para los habitantes de determinadas regiones de la tierra. Pero si las estaciones se alternan, entonces nadie mirará con desaprobación al Legislador

En el cristianismo se diferencia entre clérigos y laicos. Los sacerdotes y los monjes siguen ayunando probablemente en la actualidad, pero los laicos están prácticamente exentos: quien trabaja no necesita ayunar, no importa cual sea la naturaleza de su trabajo; el estudiante, el maestro, el obrero, el comerciante, están todos excusados.

La alternancia de estaciones, para el ayuno, significa que una persona se acostumbra a ayunar en cualquier estación. Y esta capacidad para abstenerse de alimento y bebida, tanto en el frío invierno como en el ardiente verano, le da al creyente un poder de resistencia que es de utilidad en las adversidades, como pueden ser el asedio

Entre los judíos el rigor de un largo ayuno de 24 horas parece ser el responsable de que tan sólo la gente muy religiosa lo observe hoy en día.

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durante una guerra o la escasez de alimentos y bebida.

sociedad, y la única solución factible para una comunidad extendida por todo el mundo.

Las estaciones no son iguales en todas partes en el mismo momento. En enero en algunas partes de Francia hay -40º de frío, y al mismo tiempo en Argentina hay 40º de calor. Las estaciones por encima y por debajo del Ecuador son también diferentes. Cuando es invierno en el Hemisferio Norte, es verano en el Hemisferio Sur.

EL SENTIDO DEL AYUNO. Como habíamos visto, el Islam busca el bien del hombre en este mundo y en el otro, con todo lo implican. De acuerdo con las nociones islámicas, es en el más allá donde cada uno será juzgado según lo que haya hecho en la tierra. Los dichosos y felices serán los que obtengan allí la satisfacción de Dios. En cuanto al mundo presente, al estar el hombre constituido de cuerpo y alma, nos ocuparemos en este estudio de los efectos espirituales y materiales del ayuno.

Si el Islam hubiera ordenado un ayuno, digamos en el mes de enero cada año, será en invierno perpetuamente para algunos y en verano para otros. O si el Islam hubiera ordenado un ayuno en invierno, unos ayunarían en enero y otros en julio. Esto causaría una dificultad permanente a algunas regiones y también ausencia de uniformidad. Después de ayunar veintinueve días en Paris en el mes de enero, aterrizo al cabo de unas pocas horas de vuelo en Sudáfrica, y para mi sorpresa no encuentro ninguna mezquita preparándose para el festival del ‗Îd, porque allí no es la estación del ayuno.

IMPORTANCIA DEL MOTIVO Y LA INTENCION. Todo el mundo sabe que el asesinato voluntario es aborrecido por todas las civilizaciones y que todas las religiones condenan al asesino al infierno mientras que la víctima inocente merece el Paraíso. La defensa de una causa justa contra un agresor es un deber y a quien mata a un agresor se le considera un héroe que merece todas las recompensas aquí y en el Más Allá.

Del mismo modo, puedo evitar ayunar por completo. A finales de diciembre abandono París y paso un mes en Sudáfrica –donde enero no será el mes de ayuno- y en febrero regreso a París y tranquilamente paso por alto el ayuno en julio –que entonces será en Sudáfrica y en América del Sur, pero no en el Hemisferio Norte, donde está situada París.

¿No es simplemente la intención lo que diferencia a ambos asesinatos? Similarmente, si uno se abstiene de comer y beber sólo por prescripción médica, ¿no estará haciendo el mismo acto que quien renuncia a la comida y la bebida en cumplimiento del mandato y por la causa de Dios? Dios es nuestro Creador y Legislador, Quien va a revivirnos después de la muerte y pedirnos cuentas de nuestras acciones en este mundo. Quien le haya obedecido, obtendrá Su satisfacción, aunque no hayamos comprendido los

Una comunidad mundial no puede seguir un ayuno según el año solar sin que sus seguidores pasen apuros. El ayuno según los años solares está bien para las religiones locales, aunque pierdan la ventaja del ejercicio de ayunar en diferentes estaciones. Un calendario lunar parece por lo tanto el más razonable y ajustado al interés de la 18

secretos que se esconden detrás de S orden.

puede teñir mejor que Allâh?‖ (2:136) ¡Intentemos pues aplicarnos al tinte divino!

El ayuno impuesto por una religión, por una ley revelada, debe implicar la satisfacción divina si lo cumplimos. Y ¿qué beneficio espiritual y de la otra vida puede ser mayor que la satisfacción eterna del Señor? Los motivos materiales, la ostentación y cosas semejantes, echarán a perder la pureza de la intención.

Uno de los atributos de Dios, como se menciona en el Corán, es ―Quien alimenta y nunca es alimentado.‖ Cuando uno ayuna este atributo divino se refleja en él: abstenerse de necesidades personales y hacer obras de caridad para los demás, alimentar al pobre, ayudar al mísero y actos similares crean en el hombre un sentimiento de cualidades celestiales, que puede percibirse por cualquiera que haga el mismo ―experimento‖, pero que no puede ser descrito. Del mismo modo, en su debilidad, el hombre a veces comete pecados, pero después su conciencia puede convencerle de que ha hecho algo malo, y se arrepiente. Todos los crímenes tienen un castigo correspondiente, sean crímenes del cuerpo o el alma, civiles o espirituales.

¡Que nuestro ayuno sea solamente por el placer y en cumplimiento de los mandamientos de Dios! De ahí el celebrado dicho del Santo Profeta: ―Las acciones son juzgadas por sus intenciones.‖

ASPECTOS ESPIRITUALES.

La experiencia muestra que una persona ciega tiene generalmente una memoria más fuerte, y algunos de sus sentidos están más desarrollados que los de un hombre ordinario que tiene vista. En otras palabras, si ciertas facultades no son empleadas, pueden fortalecer algunas otras facultades. La relación entre el cuerpo y el alma es similar. Debilitando el cuerpo se fortalece el alma (espíritu), lo mismo que el podado de las ramas de un árbol proporciona más flores y más frutos. Cuando uno ayuna, su conciencia le remuerde ante las malas acciones, y es más capaz de resistir a las tentaciones. Además, el ayuno le hace pensar más en Dios, desarrolla su inclinación a la caridad, le hace probar la dulzura de la obediencia al Señor.

Es también una experiencia que cuando el pecador se tortura en arrepentimiento, obtiene consuelo en proporción a su arrepentimiento, asociado a la posible reparación del mal. Aparte de la destrucción de la persona, ¿qué dolor y tortura mayor puede afligir al hombre que la privación de lo esencial para la existencia –la comida y la bebida?

Shâh Waliyyullâh de Delhi fue un sabio y místico musulmán del siglo XVIII. Nos ha dejado muchas valiosas obras sobre la filosofía del Islam. En su famoso libro Hujjat Allâh al-Bâlighah, destacando los aspectos espirituales del ayuno escribe lo siguiente en árabe, que nosotros traducimos:

Dios Todopoderoso ha creado al hombre conforme a Su propia imagen, tal y como Bujârî y Muslim han informado que el Profeta ‫ صلى هللا عليه وآله وسلم‬dijo. El Corán dice: ―Tinte de Allâh, y ¿quién

“Puesto que el exceso de animalidad obstaculiza la emergencia de los aspectos angélicos, es necesario que 19

“Las exigencias que el lado angélico impone y que el lado animal tiene que ejecuta, quiéralo o no pertenecen:

uno intente dominar su lado animal. Dado que el exceso de animalidad y la acumulación y abundancia de sus estratos tienen su origen en la comida, la bebida y los placeres sexuales, el ayuno logra lo que la comida abundante no puede.

“Ya sea a la categoría de cosas que expanden (deleitan) el lado angélico y contraen (deprimen) el lado animal, como el esfuerzo por asemejarse –por así decirlo- al mundo del Reino del Dominio (Malakût) de Dios y considerar (y meditar en) Su orden y dominación (Yabarût), lo cual es algo exclusivo de lo angélico, y completamente alejado de la animalidad.

“Por consiguiente, el método de dominar la animalidad es la disminución de las causas (del exceso de animalidad). “Por eso todos los que desean la aparición en el hombre de sus aspectos angélicos están de acuerdo en disminuir y reducir estas (comer, beber, etc.) No hay diferencia en esta prescripción entre los pueblos del mundo, a pesar de sus diferencias de religión y la distancia entre sus respectivos países.

“O bien, al abandono de cosas que son requisitos de la animalidad, en las que se deleita, y que en su extravagancia se le antojan. “Esta última categoría es la que constituye el ayuno.

“Además, el objetivo final es que el lado animal del hombre esté sometido a su lado angélico, para que actúe conforme a las inspiraciones y dictados de este, y tome su color. Su lado angélico le impide que tome colores viles y bajos y que tome la impresión de objetos –como la cera que toma la impresión de un sello.

Las virtudes del ayuno son numerosas, y muchos dichos del Santo Profeta ‫صلى هللا عليه‬ ‫ وآله وسلم‬se refieren a ellas. Quizás no hace falta entrar en detalles. Baste mencionar que el grado mínimo e inferior del ayuno es privarse de comer, beber, fumar, y los deseos carnales, desde el amanecer hasta el ocaso. El grado más elevado consiste en además abstenerse de todas las acciones, palabras y pensamientos de naturaleza carnal, bestial o diabólica. De otra manera, no hay diferencia entre un ayuno y privarse de comida sin ningún significado espiritual en absoluto. ¡Qué gran diferencia entre ambos!

“Para conseguir esto no hay más método que este: el lado angélico del hombre debería elegir algo según sus propias exigencias y debería inspirárselo y sugerírselo al lado animal del hombre, y éste debería someterse a esta inspiración y no actuar obstinadamente o rebelarse contra ella. “El lado angélico debería continuar inspirando sus exigencias al lado animal, y éste debería seguir sometiéndose a ellas, para terminar acostumbrándose a ellas y ser competente en ellas.

ASPECTOS MATERIALES Los estudiantes aprenden durante varios meses ininterrumpidamente, luego tienen las vacaciones de verano. Los empleados trabajan seis días a la semana, siendo el séptimo festivo 20

dedicado al ocio y el descanso. El hombre emplea la energía mental y física durante todo el día y el reposo de la noche renueva sus facultades para el día siguiente. Incluso las máquinas y herramientas necesitan descanso, y esto lo observamos en los coches, aviones, locomotoras, etc.

incluso a quienes querrían de esa manera obtener beneficios espirituales. La experiencia también ha enseñado que si uno ayuna siempre, se convierte en un hábito, una segunda naturaleza, y por lo tanto esa persona no se beneficia del ayuno como lo hace quien ayuna a intervalos. De hecho, si uno ayuna durante más de cuarenta días consecutivamente, se convierte en un hábito, y si uno ayuna menos de un mes, no tiene mucho efecto.

¿No es por lo tanto razonable pensar que el estomago y el sistema digestivo también necesitan descanso? De hecho la medicina moderna ha llegado a la misma conclusión, y gran número de doctores en Suiza, Alemania, etc., prescriben para varias enfermedades crónicas, hambre y sed forzados durante períodos más o menos prolongados, según las necesidades de la enfermedad y las capacidades físicas del enfermo. Han descubierto también que varias glándulas segregan ciertos ácidos en el estómago a causa del hambre y la sed, y que estos ácidos matan muchos gérmenes que producen diferentes enfermedades. Estadísticas han mostrado también que varias dolencias digestivas y de otra naturaleza son menos abundantes entre la gente que tiene la costumbre de ayunar cada año.

El hábito de ayunar tiene incluso grandes ventajas militares, porque el soldado a veces no tiene comida o bebida, y aún así tiene que combatir durante todo el día e incluso hasta entrada la noche. Quien tiene la costumbre de ayunar todo el mes (de Ramadán) y de hacer las oraciones adicionales de tarawîh durante la noche gana naturalmente una mayor aptitud para las mencionadas emergencias que el soldado que no se somete a estos ―ejercicios‖ Incluso en nuestra vida ordinaria diaria podemos beneficiarnos del hábito de la práctica de ayunar en caso de huelga que cada vez son más frecuentes- de, por ejemplo, los empleados de la compañía del agua, los comerciantes de la alimentación, etc. Incluso toques de queda de veinticuatro y más horas ya no son desconocidos.

Las personas necesitan un cambio de clima, aire y agua de vez en cuando. Los médicos envían para la convalecencia a las personas que se están recuperando de una enfermedad a un lugar diferente de donde habitualmente viven. Los más afortunados entre los occidentales pasan un mes de vacaciones estivales fuera de su hogar.

Sabemos que Napoleón envidiaba al ejército turco por su capacidad de resistencia para continuar luchando sin comida y bebida. He oído que en el ejército alemán se exige una especie de ayuno para el mismo propósito.

Es necesario cambiar los hábitos normales cada cierto tiempo. Esto es también una forma de descanso. Vemos, por ejemplo, que los agricultores usan sus campos alternativamente y dan ―descanso‖ también a la tierra. Al ser la continuidad perjudicial, el Islam ha prohibido ayunar durante todo el año,

Inclusive la naturaleza exterior al ser humano nos enseña muchas cosas. Los científicos que observan la naturaleza han visto que lejos de debilitar el

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cuerpo, el ayuno lo rejuvenece y fortalece.

Ramadán. Por supuesto, este es un mes del calendario de la Hiyrah observado entre los musulmanes desde el tiempo del Santo Profeta, ‫صلى هللا عليه وآله وسلم‬. Es el noveno mes del año.

Todo el mundo puede ver que las plantas ―ayunan‖ en invierno, perdiendo completamente su follaje, sin beber ni comer durante largos meses; y la proximidad de la primavera les trae flores, frutos y nuevas hojas, y también una apariencia asombrosamente joven.

El año Hiyrí se basa en un calendario que es puramente lunar. Cada mes comienza con la aparición en el horizonte de la luna nueva al ocaso, fenómeno que se repite cada veintinueve o treinta días. Eso hace, redondeando, un año de 354 o 355 días. El año cristiano es solar, y siguiendo los cálculos gregorianos tiene normalmente 365 días. El resultado es que el mes de Ramadán empieza cada año alrededor de once días antes que el año precedente.

Lo mismo es cierto de las bestias salvajes y las aves que cuando la nieve cubre el suelo, no encuentran nada para comer; pasan largos meses en hibernación sin comida ni bebida, y cuando rompen su ―ayuno‖ al final del invierno, las pieles de los animales y las plumas de las aves se renuevan completamente, y su ―ayuno‖ los hace jóvenes, más vigorosos que antes de su ―ayuno‖ anual.

Así, y como ejemplo, el día 1 de Ramadán de los años citados a continuación se corresponderá en cada año con el día del calendario gregoriano de la columna derecha:

Para concluir esta discusión, quienes ayunan por prescripción médica o incluso a la fuerza –como una disciplina, etc.- obtienen los beneficios materiales inherentes al ayuno, pero al no existir ninguna intención de búsqueda espiritual, no se benefician de él espiritualmente. Los musulmanes ayunan con la intención de obedecer la orden de Dios. Ellos, por lo tanto, tienen piedad y su recompensa; y al mismo tiempo, no pierden los beneficios físicos y materiales del ayuno. En resumen, desde cualquier punto de vista que uno estudie la forma de ayunar musulmana ésta supera a sus equivalentes en otras civilizaciones.

1405 H. 1985

21 Mayo

1406 H. 1986

11 Mayo

1407 H. 1987

30 Abril

1408 H. 1988

19 Abril

1409 H. 1989

8 Abril

1410 H. 1990

29 Marzo

Sin embargo, puede haber una diferencia de un día entre los países de oriente y de occidente, pues todo depende de la formación y nacimiento de la luna y su aparición en el horizonte de un país justo al ocaso.

ALGUNOS DETALLES PRÁCTICOS SOBRE EL AYUNO ISLÁMICO

Ya hemos mencionado que el Corán ordena el ayuno durante todo el mes de 22

Puesto que la luna se forma en el curso de su revolución alrededor de la tierra, si ésta no tiene lugar antes del tiempo fijado, la luna nueva comienza un día después.

Incluso la prohibida.

vida

familiar

no

está

La recomendación del Profeta Muhammad, ‫صلى هللا عليه وآله وسلم‬, es que se tome una comida normal (llamada iftâr) a la puesta del sol, y otra comida ligera justo antes del alba (llamada sahur)

Puesto que la naturaleza no busca la uniformidad, el Islam no exige que todos los musulmanes del mundo tengan que empezar el mismo día, y mucho menos iniciar el ayuno en el mismo momento. De hecho, si es de día en Suiza será de noche en América, y viceversa, aumentando la diferencia horaria entre un punto y otro del globo aproximadamente en una hora por cada 1609 kilómetros de distancia.

Lo mismo que al comenzar el ayuno, hay que formular una intención al romperlo al ocaso. El Santo Profeta, ‫صلى هللا‬ ‫ عليه وآله وسلم‬,se cuenta que decía al romper su ayuno: ―¡Dios! Por Ti he ayunado, en Ti he creído y con Tu sustento rompo mi ayuno.‖ Puede suceder que por olvido uno coma o beba involuntariamente. Eso no afecta la validez del ayuno de ese día. Tan pronto como recuerde que es un día de ayuno tiene que abandonar la comida, la bebida, el tabaco, etc.

Debido a similares razones, el mes de Ramadán cae sucesivamente en todas las estaciones del año. Si es invierno en los países por encima del ecuador, en el mismo momento será verano en los países que están debajo del ecuador. Si la longitud de los días y las noches es prácticamente casi siempre igual en y cerca del ecuador, no lo es en la proximidad de los polos. Las condiciones anormales en Europa septentrional y Canadá han exigido soluciones especiales, y los teólogos las han encontrado.

Durante el curso del ayuno el bañarse no tiene un efecto adverso. Es incluso recomendado para la oración del viernes. Al hacer la ablución ritual uno tiene que enjuagarse la boca con agua. Su humedad tampoco rompe el ayuno. Los menores están exentos de ayunar. Los ancianos y las personas de naturaleza débil y enfermiza, si tienen medios para ello deben, en lugar de ayunar, alimentar a un pobre por cada día del ayuno.

MÉTODO DE AYUNAR

Aparte de esto, cada musulmán adulto tiene la obligación religiosa de ayunar durante todo el mes de Ramadán. Al enfermo y el viajero se les permite aplazar el ayuno, hasta un momento más adecuado. Las mujeres no tienen que ayunar durante la menstruación, teniendo que recuperar ese período con posterioridad.

El ayuno significa la formación de la intención del acto y abstenerse de comer y beber desde el alba (aproximadamente una hora y media antes de la salida del sol) hasta la puesta del sol. Entre la puesta del sol y el alba no hay ninguna limitación a la satisfacción de nuestras necesidades y deseos normales (y obviamente uno no puede estar comiendo y bebiendo toda la noche).

Normalmente el ayuno no debería de afectar al estilo de vida y no debería ser un pretexto para descuidar ninguna 23

obligación. El Islam no aprueba mantenerse en vela durante toda la noche y pasar el día siguiente durmiendo e indolentes.

sino incluso también a monjes cristianos. La idea es que en el día de la fiesta musulmana todos, incluso si no son musulmanes, se regocijen. ¿Por qué no, cuando el Corán nos exhorta a colaborar en asuntos de beneficencia y piedad incluso con los enemigos nomusulmanes?

El ayuno en el Islam significa un esfuerzo mayor para cumplir todas las obligaciones habituales y más –más oraciones y más actos de caridad- y todo esto en ausencia de comida y bebida.

Dice Dios: ―Para cada acto de beneficencia he prescrito una recompensa (según la sinceridad con que se realiza) de diez a setecientas veces su valor, a excepción del ayuno, que es para Mí, y Yo mismo lo recompensaré, pues uno renuncia a su deseo y alimento solamente por Mí.‖

La primera revelación del Corán le llegó al Profeta Muhammad ‫ صلى هللا عليه وآله وسلم‬en el mes de Ramadán; así, es apropiado que uno dedique más tiempo cuando está ayunando al estudio de todo el Corán. Para quienes desconocen el árabe hay traducciones disponibles en prácticamente todos los idiomas importantes del mundo. La traducción hecha por un musulmán piadoso y ortodoxo tiene más posibilidades de ser fiel. Si es posible, uno debería completar la lectura de todo el texto por lo menos una vez durante este mes. Al concluir el mes de ayuno hay una gran fiesta el primer día del mes de Shawwâl. Por la mañana temprano se hace una oración especial en congregación, seguida de un sermón por el Imam. Como es el final del mes de ayuno, el Profeta Muhammad ‫صلى هللا عليه وآله وسلم‬ ha recomendado que la gente desayunen antes de ir al lugar donde se hace la oración comunitaria. Es también una obligación religiosa dar en ese día alimentos a los pobres. En la época clásica toda la gente no solamente distribuía con este fin dátiles, uvas pasas y cosas similares, sino también trigo y arroz crudos. El gran muhaddith (tradicionista) del siglo tercero de la Hiyrah, Abû ‗Ubayd registra con aprobación en su libro Kitâb al-Amwâl que en su tiempo esta limosna del final del ayuno de Ramadán no solamente se daba a los musulmanes, 24

objetivo de alcanzar tales metas no puede ser achacado a la escasez de recursos, ya que éstos son escasos en un sentido relativo: si los recursos disponibles se empleasen de un modo eficiente y equitativo, sería posible lograr estos propósitos. La verdadera razón que explica este estado de cosas es la incongruencia que hay entre los objetivos y los criterios que manejan cada uno de estos sistemas, así como los defectos inherentes a las estrategias que han sido adoptadas para dar respuesta a las tres cuestiones económicas fundamentales: qué, cómo y para quién producir. Únicamente el sistema económico islámico, que hace derivar tanto sus objetivos como su estrategia de la cosmovisión islámica, puede ofrecer una solución adecuada para la asignación eficaz y equitativa de los recursos. La eficiencia y la equidad en la asignación y distribución de los recursos que escasean pueden definirse de modo diferente. Dentro del sistema de metas materiales de la perspectiva laica, se puede decir que la economía ha alcanzado su ―eficiencia óptima‖ cuando ―el total potencial de los recursos humanos y materiales disponibles es empleado de tal forma que se produzca la máxima cantidad posible de bienes y servicios que satisfagan las necesidades, con una tasa de crecimiento alta y sostenida y un grado razonable de estabilidad i económica‖. La ―equidad óptima‖ se lograría ―cuando los bienes y servicios producidos se distribuyan de tal manera que las necesidades de todos los individuos sean satisfechas adecuadamente y las desigualdades en renta y riqueza reflejen los valores socialmente aceptados y no afecten negativamente a la motivación para el trabajo, el ahorro, la inversión y el esfuerzo empresarial‖.ii

EL ISLAM Y LOS SISTEMAS ECONÓMICOS INTRODUCCIÓN (Fuente: revista AL-MIZAN) El bienestar humano es el objetivo indiscutible de todas las sociedades e ideologías. No obstante, existe un desacuerdo acerca de lo que constituye el bienestar y cómo puede ser alcanzado. Las corrientes del pensamiento laico hacen hincapié en la consecución de ciertos objetivos materiales, que incluyen la erradicación de la pobreza, la satisfacción de las necesidades básicas de todos los individuos, la consecución del pleno empleo y la distribución equitativa de la renta y la riqueza. Sin embargo, no sólo han fallado todos los países del mundo en la consecución de dichos objetivos puramente materiales, sino que han sido invadidos por una plaga de crímenes, conflictos y tensiones, y están experimentando una creciente contaminación ambiental que amenaza a la vida en el Planeta. El fracaso de los sistemas dominantes en el mundo actual en su 25

Para lograr la eficiencia y la equidad en el aprovechamiento y distribución de los recursos, así como para dar respuesta a las tres cuestiones fundamentales de ―qué, cómo y para quién producir‖, es necesario tener una estrategia que consta de tres elementos indispensables: 1- Un mecanismo de filtro para mantener un equilibrio entre los recursos disponibles y los bienes que se pretenden y para asegurar que los objetivos que se persiguen se logran. 2- Un sistema de motivación para animar a los individuos a actuar de la mejor forma posible y usar los recursos de acuerdo con los dictados del mecanismo de filtro. 3- Una reestructuración socioeconómica que permita la pronta transferencia de recursos de un uso a otro. Sin embargo, no es posible desarrollar una estrategia efectiva sin una cosmovisión (es decir, una visión global de conjunto) subyacente que determina ―el significado y propósito de la vida, la propiedad última y la meta de los recursos, la relación de unos seres humanos con otros, y los criterios de eficiencia y equidad‖.iii Para ser efectiva, la cosmovisión del sistema económico debe ser coherente con los objetivos que persigue. Los dos sistemas que prevalecen actualmente en el mundo son el capitalismo y el socialismo.

puede ser caracterizado por su énfasis en: 1) la libertad individual desenfrenada para perseguir el interés pecuniario propio, y para poseer y organizar la propiedad privada. 2) la expansión acelerada de la riqueza y la máxima producción; búsqueda de la satisfacción de acuerdo con las preferencias individuales. 3) el papel dominante de las fuerzas del mercado en el aprovechamiento y distribución de los recursos, y el papel ―mínimo‖ de la intervención del Estado o de los juicios de valor colectivos. PRESUPUESTOS TEÓRICOS El capitalismo del ―laissez-faire‖ es un producto de la filosofía laica o cosmovisión del Renacimiento. En dicha etapa histórica, el poder de la razón se elevó a la posición de instrumento único para el establecimiento de las verdades metafísicas últimas. Se instauró una lógica racional que perseguía la consecución de la riqueza y los placeres. De esta forma, la religión sería reemplazada por el materialismo y el utilitarismo, dando lugar al nacimiento del concepto de ―hombre económico‖. Como resultado de ello, el consumo se convertiría en la razón principal de la vida, la fuente suprema de la ―felicidad‖. Para santificar la búsqueda ilimitada del propio interés y superar el estigma social y religioso que va ligado a él, Adam Smith propuso la teoría de la ―mano invisible‖, que sostiene que ―las fuerzas del mercado promoverían el interés de toda la sociedad proporcionando una armonía entre los intereses privados y el bienestar público‖.iv Dicha teoría descansa sobre un número de presupuestos: las preferencias de los consumidores, que perseguirían su propio interés y la

CAPITALISMO REFORMADO: EL SISTEMA DE MERCADO El ―capitalismo reformado‖ consiste en una combinación del ―laissez-faire‖ capitalista y el estado del bienestar, que descansa en el sistema de mercado para la asignación y distribución de los recursos. Aunque la extensión de la actividad estatal ha sido objeto de un continuo debate, el sistema de mercado 26

utilidad máxima, se reflejan en el mercado a través de su demanda y su voluntad de pagar el precio del mercado. Los productos responderían ―pasivamente‖ a la demanda buscando su propio interés mediante la producción a los costes más bajos, lo cual ayudaría a maximizar los beneficios. La libre interacción entre consumidores (que buscarían la máxima utilidad), y productores (que perseguirían el máximo beneficio), bajo las condiciones del mercado, ayudaría a determinar claramente los precios de bienes y servicios. Estos precios sirven como un mecanismo de filtro imparcial y neutro en cuanto a los valores, y determinan también automáticamente la transferencia de recursos de un uso a otro. Desde el momento en que la configuración resultante de bienes y servicios refleja las preferencias de los consumidores, este sistema sería pues el más eficiente. En el punto de equilibrio, la satisfacción (utilidad) es maximizada, los costes de producción minimizados, y los beneficios empresariales y salarios maximizados. Este equilibrio basado en la competencia se considera un ―pareto optimum‖. No es posible mejorar la situación de alguien sin empeorar la de otro. De esta forma, debe ser considerado como eficiente y equitativo. Dentro de este sistema, los términos ―eficiencia‖ y ―equidad‖ no tienen relación alguna con las metas de erradicar la pobreza, satisfacer las necesidades o reducir las desigualdades de renta y riqueza. Dichos objetivos serían alcanzados como una consecuencia necesaria de la ―eficiencia‖ y la ―equidad‖. De este modo, parece asegurarse que la perfecta competencia en el mercado libre es la mejor garantía del bienestar general. No existiría la necesidad de la intervención estatal, ya que cada persona es el mejor juez de su interés y si se la deja sola actuará de la mejor manera posible, no

sólo para ella sino también para los demás. LOS FALLOS DEL RAZONAMIENTO Aunque el capitalismo condujo a un periodo de desarrollo científico y tecnológico sostenido en los países que adoptaron este sistema, ha fallado sin embargo en lo relativo a la eliminación de la pobreza y la satisfacción de las necesidades de todos los individuos. Por el contrario, ha dado lugar a las mayores desigualdades de renta y riqueza, inestabilidad económica y desempleo. Esto demuestra que ni la eficiencia ni la equidad se han logrado. la razón es que existe un severo conflicto entre sus objetivos, su cosmovisión y su estrategia. Los objetivos eran humanitarios y tenían una base moral. Sin embrago, su cosmovisión y su estrategia hundían sus raíces en el ―darwinismo social‖.v La armonía pretendida entre los intereses privados y los públicos estaba basada en presunciones, acerca de las condiciones subyacentes, que eran falsas a irreales. En primer lugar, la presunción de que, sin un cierto grado de acuerdo colectivo que limitase la elección del consumidor, este dirigiría su demanda de recursos solamente a la satisfacción de las necesidades propias se ha demostrado como falsa. Incluso aunque el consumidor lo deseara, no sería posible para él diferenciar entre ―necesidad‖ y ―deseo‖ sin unos criterios que determinen lo que la sociedad puede permitirse o no dentro del esquema de asignación de los recursos y la satisfacción de las necesidades universales. El problema se acentúa por la publicidad que fomenta el consumo suntuoso, y además exacerba una excesiva expansión del crédito en las economías basadas en e l interés. En segundo lugar, el sistema de mercado está basado en la premisa de 27

que la urgencia de los deseos de los distintos consumidores puede ser comparada por el uso de los precios, de tal forma que cada unidad monetaria represente un voto. La voluntad de dos individuos de gastar una misma cantidad indicaría, según esta teoría, la existencia de dos deseos de igual urgencia. La falsedad de esta premisa está claramente demostrada, pues ―incluso aunque la urgencia de la leche es la misma para todos los niños, ya sean pobres o ricos, la cantidad de votos que una familia pobre es capaz de gastar para leche no es la misma que la que una familia rica puede dedicar a la adquisición de símbolos de su estatus social‖.vi En tercer lugar, dada la ausencia de un mecanismo de filtro y la irrefrenable persecución de la satisfacción de los deseos, sólo una distribución de la renta y la riqueza daría a todo el mundo un peso equivalente a la hora de influir en el proceso de toma de decisiones en el mercado. Pero, como éste no es el caso, las capas más altas de la sociedad, usando el peso abrumador de sus votos, son capaces de dirigir la asignación de los recursos hacia productos menos deseables desde un punto de vista social. En cuarto lugar, la competencia perfecta- de la que se afirma que prevalecería en el caso de existir muchos compradores, muchos vendedores, una información perfecta y no existir traba alguna para la entrada de nuevos sujetos en el mercado- ha continuado siendo un sueño irrealizable. La presencia de corporaciones gigantescas, que abarcan una considerable porción de poder en el mercado, distorsiona y restringe la competencia. También supone un límite para la entrada de nuevas empresas por el incremento del riesgo al que están expuestas. Sólo los ricos que tienen vastos recursos de su propiedad y un

mayor acceso al sistema bancario pueden disponer de recursos suficientes para entrar en el mercado. Además, los bancos son reticentes a prestar capitales a las nuevas empresas a causa del riesgo incrementado y sus dilatados intereses en los grandes negocios ya existentes. Finalmente, la presunción de que los productores que buscan maximizar sus beneficios no ignorarían los costes y beneficios sociales se ha revelado también falsa. Los precios de los bienes y servicios están frecuentemente desconectados de todos los costes de oportunidad. Ello ha contribuido también a un agotamiento progresivo de los recursos naturales no renovables, el incremento de la contaminación ambiental y las desigualdades económicas. LA EMERGENCIA DEL ESTADO DEL BIENESTAR La ausencia de estas condiciones subyacentes condujo a serias distorsiones en la asignación y distribución de recursos. La Gran Depresión de los años treinta, junto con el desafío socialista, dañó la credibilidad del sistema del ―laissezfaire‖ y dio pie a la aparición del ―estado del bienestar‖. En este sentido Keynes tuvo una gran influencia. Él sostuvo que el pleno empleo y la prosperidad no podrían mantenerse durante todo el tiempo en las economías de libre mercado. De esta forma, la intervención estatal sería necesaria para impedir la deficiencia de la demanda por medio de la financiación de la deuda. Sin embargo, Keynes sólo abordó un único aspecto del estado del bienestar: el referente al pleno empleo. El establecimiento del estado del bienestar y la consecuente expansión del papel del Estado contribuyó a un significativo aumento del gasto estatal. A pesar de los elevados impuestos, el déficit presupuestario se infló. Financiar 28

autoimpuestos del ―pareto optimum‖. Habiendo negado cualquier papel a los valores morales para moldear las preferencias de los consumidores, el estado de bienestar fue dejado sin ningún mecanismo que impidiera un uso de los recursos contrario a la realización de sus fines igualitarios. En resumen, no hubo un criterio para distinguir ―lo necesario‖ de ―lo innecesario‖ y ―lo justo‖ de ―lo injusto‖. Hay una tendencia innata por parte de las fuerzas del mercado a desviar importantes recursos hacia el consumo de lujo. El uso del mecanismo de los precios para la asignación de recursos y para la corrección de los desequilibrios permite a los más ricos, a través del peso abrumador de su enorme poder de compra, desviar los recursos de la meta de satisfacer las necesidades de las capas menos favorecidas. El sistema bancario basado en el interés sirve como cómplice de esta situación por su deseo de prestar fondos, sin la debida consideración por el uso ulterior del crédito y por su tendencia a reservar los créditos para los ricos, ya que esto les da una seguridad mayor en el reembolso del capital prestado con sus intereses correspondientes. Ello sería poco probable en un sistema libre de intereses y de pérdidas y ganancias compartidas, donde el prestamista estaría más implicado en la naturaleza y utilidad de los negocios. En ese caso, el pobre tendría también una viii oportunidad. El sistema de mercado no puede, de esta forma, lograr al mismo tiempo la eficiencia y la equidad en la asignación y distribución de los recursos. La solución no descansa en impedir al Estado llevar a cabo su papel natural en la economía, sino en reestructurarlo inyectando una dimensión moral en el uso de los recursos, que afecte tanto al sector público como al privado.

el déficit a través de la expansión monetaria y el préstamo ha generado presiones inflacionarias, desequilibrios en las balanzas de pagos y un precio del dinero más alto, seguidos por menores índices de crecimiento y una mayor inestabilidad económica. El resultado ha sido un ataque contra el estado del bienestar, que se enfrenta al problema de impedir los desequilibrios que él mismo crea. En ausencia de un mecanismo de filtro distinto de los precios, se está confiando de nuevo en el mecanismo del mercado para corregir los desequilibrios existentes. De esta forma, el estado del bienestar ha vuelto al punto en el que el capitalismo empezó. La receta que se maneja es un acrecimiento económico mayor. Aunque el estado de bienestar ha elevado el nivel de consumo de las clases menos favorecidas, no ha podido satisfacer todas sus necesidades básicas ni ha mejorado la distribución de la renta. Además, como señala Umar Capra, ―el mayor crecimiento ha favorecido solamente a la renta de los ricos puesto que todas las instituciones capitalistas que promueven las desigualdades, en particular el sistema bancario, han permanecido vii inalterados‖. Consecuentemente, el estado de bienestar ha perdido en el momento actual buena parte de su atractivo. LAS RAZONES DEL FRACASO El estado de bienestar es indispensable en toda sociedad humana. Sin embargo, el estado de bienestar laicista ha chocado con dificultades, puesto que ha fracasado en el desarrollo de una estrategia que le hubiese permitido el logro de sus fines. No introdujo ningún cambio en la cosmovisión del capitalismo. El anatema para valorar los juicios continuó basándose en los cánones 29

bien público. Sin embargo, no puede esperarse esto de un sistema laicista en el que no se tiene en cuenta el concepto de la rendición de cuentas ante Dios (El Que conoce todo), y donde la visión del individuo se limita a su corto paso por esta vida. En segundo lugar, dicho sistema reúne el control de todos los medios de producción en manos de un reducido grupo de individuos. Un poder tan enorme fue el que hizo nacer burocracias dictatoriales interesadas únicamente en preservar su propio poder y sus privilegios. Resulta obvio que dicha burocracia olvidó pronto el bienestar de las masas. Esto refleja la contradicción inherente entre la desconfianza hacia los individuos con propiedad privada por un lado, por miedo a que ellos exploten su posición para servir a sus propios intereses, y la asignación, por otro lado, a unos pocos individuos del derecho a determinar la configuración ―socialmente deseada‖ de todos los bienes y servicios. De este modo, la cuestión planteada por Manheim (―¿Quién planifica a los planificadores?‖), es muy pertinente.x En un sistema que no está caracterizado por un conjunto de fines claramente definidos y de valores suministrados por la guía de Dios, es inevitable que las propias preferencias tiendan a prevalecer. En tercer lugar, se asumía que la maquinaria de planificación centralizada podría disponer de toda la información concerniente a las preferencias del consumidor, costes de producción y precios que se necesita para la toma de decisiones. Sin embargo, esto era harto irreal y convirtió la solución socialista al problema de la asignación de recursos en una solución impracticable.xi El resultado fue un sistema lento e ineficaz. En cuarto lugar, la presunción de que los elevados subsidios aplicados en el sistema de precios socialista

EL SOCIALISMO: EL SISTEMA CENTRALISTA PLANIFICADO Los fallos del capitalismo propiciaron las revoluciones marxistas en la antigua Unión Soviética, el Este de Europa, China y otros países de la órbita. Sin embargo, el socialismo ha fracasado a la hora de alcanzar la eficiencia y la equidad. El socialismo condenó a la religión y sus valores de una forma más dura que el capitalismo del ―laissez-faire‖, pero ha fallado a la hora de dar una cosmovisión alternativa distinta a la suministrada por el materialismo dialéctico (odio, conflicto y eliminación ulterior de una clase social por otra), que ha sido descrito como ―una versión disfrazada del darwinismo social basado en el conflicto de clases‖.ix No obstante, el socialismo ha fracasado en el desarrollo de una estrategia efectiva para alcanzar su meta de una sociedad sin clases. LAS CONTRADICCIONES INHERENTES El socialismo impide a los seres humanos atender a sus propios intereses mediante la abolición de todas las formas de propiedad privada y del sistema de mercado, reemplazándolos por la propiedad estatal de todos los medios de producción y la planificación centralizada. Al hacer esto, se parte de un conjunto de suposiciones acerca de las condiciones subyacentes que han demostrado asimismo ser erróneas. En primer lugar, su análisis de la naturaleza humana implica un total desconfianza en la capacidad de los seres humanos para disponer de la propiedad privada, dentro de los límites del bienestar social. Sin embargo se supone que, después de la instauración del socialismo, los mismos seres humanos estarán siempre motivados para desempeñar su cometido de la mejor forma posible en beneficio del 30

beneficiaría a los pobres también resultó ser falsa. Los subsidios generales beneficiaron a los ricos y a los privilegiados más que a las clases desfavorecidas, cuya capacidad de compra estaba limitada.xii En palabras de Valentín Pavlov, antiguo responsable del Comité Soviético de Precios, ―la fijación de los precios, una tarea que no pudo ser llevada a cabo coherentemente, creó una situación en la que aquellos (los precios) jugaron un papel pequeño en la creación de un equilibrio entre oferta y demanda, lo cual condujo a una continuada escasez de bienes, tanto al por menor como al por mayor‖.xiii

acceder a ella. En lugar de ser asalariados al servicio de un empresario individual, se convirtieron en empleados de un ―empresario‖ más poderoso, que disfrutaba de un poder ilimitado para castigar o premiar. ―El hecho del alejamiento de los trabajadores de los medios de producción continuó, ya que el centro de control estaba separado de los trabajadores y la posibilidad de explotación, y todas las otras características del capitalismo xiv continuaban presentes‖. Además, no existió una prioridad en la satisfacción de las necesidades básicas. Debido a ello, la vivienda, la comida y otros artículos esenciales para la vida han tenido una oferta escasa y deficiente en todas las economías centralmente planificadas. La razón del fracaso es evidente: los objetivos no estaban en armonía con la filosofía y la estrategia subyacentes. Los fines eran humanitarios: una sociedad sin clases donde nadie explotara al otro y todos trabajasen por el bien social, en el que las necesidades fueran satisfechas y no hubiese desigualdades de renta ni de riqueza. Sin embargo, tanto la filosofía como la estrategia subyacentes (basadas en el materialismo dialéctico - la eliminación de una clase por otra) condujeron a la concentración de todos los medios de producción en manos de unos pocos. De este modo, el socialismo promovió una crítica poderosa del sistema capitalista, pero fracasó en aportar una alternativa viable. Ello culminó con el colapso de los regímenes socialistas del Este de Europa. La solución a los problemas económicos no descansa en la introducción dentro del socialismo de algunos elementos propios del sistema capitalista, sino en la adopción del sistema económico islámico.

LAS CONSECUENCIAS De este modo, el sistema de planificación centralizada, cerrando las vías de satisfacción del propio interés individual, asfixió la iniciativa individual y encontró dificultades para motivar a los trabajadores y a la dirección de las empresas para que llevasen a cabo su trabajo del mejor modo posible. La posición monopolista de las empresas y granjas estatales suprimió los incentivos para economizar recursos e introducir innovaciones. Bajo el socialismo no hubo vínculos entre el consumidor y el productor. Al faltar un mecanismo de precios (que emite señales) y el beneficio (que motiva al emprendedor a realizar sus inversiones del mejor modo posible), no había base alguna para determinar eficazmente la escala de acumulación del capital y su asignación entre diferentes bienes y servicios. Las decisiones fueron de este modo tomadas en base a consideraciones políticas y de planificación. No sólo el sistema de planificación centralizada redujo la eficiencia, sino que también fracasó en el logro de la equidad. Los trabajadores, privados de la propiedad, permanecieron sin poder 31

d) un papel positivo y reorientador del Estado que permita asegurar que dichos fines son alcanzados.xvi

ECONOMÍA ISLÁMICA: EL CAMINO HACIA ADELANTE El Islam es una síntesis equilibrada entre las dimensiones material y espiritual de la vida. El sistema económico islámico hunde sus raíces en la sari´a (ley islámica), basada en la creencia en el concepto del tawhid (monoteísmo/unicidad)xv. Los seres humanos somos los vicerregentes (jalifah) del Dios Único, Creador del Universo y todo lo que hay en él, hermanos los unos de los otros. En el Más Allá, la última morada, deberemos dar cuenta a Dios (S.W.T.) de nuestra vida en este mundo. Los recursos existentes son un regalo que Él ha concedido al ser humano para que los administre, dentro de unos límites que vienen definidos por una serie de valores dados por Él a través de Sus profetas, el último de los cuales fue Muhammad (P). Estos principios vienen recogidos en el Sagrado Corán: ―Os ha dado todo lo que Le habéis pedido. Si os pusierais a contar las gracias de Dios, no podríais enumerarlas‖ (14:34) ―Si Dios dispensara el sustento a Sus siervos con largueza, se insolentarían en la tierra. Lo que hace, en cambio, es concederles con mesura lo que quiere. Está bien informado sobre Sus siervos, les ve bien‖ (42.27) La estrategia económica islámica, de acuerdo con Umar Capra, consiste en un conjunto de cuatro elementos indispensables y unidos entre sí: a) un mecanismo de filtro basado en valores morales b) un fuerte sistema de motivación que induzca al individuo a rendir al máximo para asegurar tanto su propio interés como el de la sociedad en general. c) una reestructuración socioeconómica y financiera con el objetivo de lograr los fines deseados.

EL FILTRO MORAL ADICIONAL El uso del sistema de precios como mecanismo de filtro sin tener en cuenta otras condiciones subyacentes frustra la realización de la justicia socioeconómica. La ilimitada búsqueda del interés propio crea también deseos ilimitados y ello, junto con la desigual distribución de la renta y el acceso al crédito por parte de los más ricos, conduce a la transferencia de los recursos escasos hacia la satisfacción de esos deseos innecesarios. Así, se pierden unos recursos que serían necesarios para la satisfacción de las necesidades reales. Cualquier restauración del equilibrio entre la oferta y la demanda se logra en primer lugar a expensas del pobre. Sin embargo, la sustitución del mecanismo de filtro del sistema de mercado por la planificación y el control estatal empeoraría la situación, ya que el sistema se haría despótico, sin introducir ninguna mejora en los fines. La situación de poder de los planificadores les daría la capacidad que ellos necesitan para servir a sus propios y vastos intereses. El resultado en ese caso sería que la asignación y distribución de los recursos no sería ni eficiente ni equitativa. De esta forma, la mejor estrategia para lograr la equidad en la asignación de los recursos no es la eliminación del proceso de toma de decisiones descentralizado del mercado, que permite a todos los individuos participar e introducir en el mismo una mayor dosis de eficiencia dando respuestas prontas a las circunstancias cambiantes, sino complementar el 32

mecanismo de precios con un mecanismo que elimines o al menos minimice las demandas innecesarias de recursos. El Islam introduce un filtro moral que aborda el problema de los deseos ilimitados en su misma raíz, es decir, en la conciencia interna del individuo, cambiando las preferencias individuales y no permitiendo que la posesión material y la satisfacción de los deseos se conviertan en fines por sí mismos.xvii Este mecanismo de filtro sólo puede provenir de un código moral de origen divino. ―La Palabra de Tu Señor se ha cumplido en verdad y en justicia‖ (6:115) La guía divina y la creencia en la vida después de la muerte son indispensables. En primer lugar, la sanción divina hace que las reglas de comportamiento sean absolutas e indiscutibles. En segundo lugar, ningún ser humano puede ser absolutamente imparcial ni estar totalmente inclinado hacia el bienestar general. Hay una tendencia natural a promulgar normas que van encaminadas a favorecer a los intereses de los poderosos. En tercer lugar, los seres humanos no tienen el conocimiento suficiente para valorar los efectos de sus acciones en otros seres humanos, especialmente en aquellos que se ven remotamente afectados por ellos. El Ser Supremo que ha creado a los seres humanos es el Único capaz de comprender totalmente su naturaleza y sus necesidades, sus puntos fuertes y sus puntos débiles, así como de ser la Única Guía y la Única Fuente de todos los valores. En Su infinita Bondad, Él no ha dejado a los seres humanos arrastrarse en la oscuridad. Nos ha provisto de la Guía necesaria a través de la cadena de Profetas que comenzó con Adán (P); dicha Guía asegura el bienestar de todos. El Islam hace obligatorio para todos los musulmanes pasar sus

demandas de recursos a través del filtro de los valores islámicos para que muchas de ellas sean eliminadas en la misma fuente antes de ser expuestas al segundo filtro de los precios del mercado. El sistema bancario juega también un papel complementario reduciendo sustancialmente la influencia que la riqueza y poder son capaces de ejercer en la asignación y distribución de recursos. Al confinar esta demanda sobre los recursos a los límites de la satisfacción de las necesidades, se hace posible no sólo minimizar los desequilibrios, sino también utilizar los recursos de un modo eficiente y equitativo. REDEFINICIÓN DEL PROPIO INTERÉS La eficiencia y la equidad no pueden ser alcanzadas por el mero hecho de tener un mecanismo de filtro adecuado. Es también necesario motivar a los individuos para que actúen de acuerdo con esto. El hecho de preocuparse por el interés propio no es algo malo. Al contrario, es más bien esencial para el desarrollo humano y el logro de la eficiencia. Solamente se vuelve destructivo cuando traspasa ciertos límites y los individuos no están dispuestos a hacer lo necesario para crear una sociedad que tenga la hermandad y la justicia social (´adl) como objetivos centrales. Sin embargo, mientras un hombre racional estaría dispuesto en cualquier sociedad a hacer el máximo esfuerzo en interés propio, cabe preguntarse qué es lo que le motivaría a trabajar en interés de la sociedad. Aquí es donde el concepto de responsabilidad ante Dios y de la vida después de la muerte se convierte en algo indispensable. Restringir el interés propio a los estrechos límites de este mundo finito lo cual es axiomático en todos los 33

sistemas laicistas- es limitarse a cultivar los males de la codicia, la falta de escrúpulos y el desprecio por los intereses de los demás. Como se observa en The Economist: ―Siempre que tienen una oportunidad, los agentes económicos racionales intentan obtener un beneficio a costa de los demás‖.xviii El capitalismo, de este modo, no posee un mecanismo efectivo que motive al individuo a trabajar en interés de la sociedad a menos que éste último sea automáticamente servido por la realización del propio interés. El socialismo es incluso peor: impidiendo al individuo realizar su interés personal, sólo ha logrado empeorar las cosas al privarse a sí mismo de un mecanismo que motive a la persona a trabajar con eficacia. Sin embargo, la introducción de las dimensiones de la responsabilidad ante Dios Todopoderoso, A Quien nada puede ser ocultado, y de la vida después de la muerte, aporta una perspectiva completamente distinta acerca del pensamiento, actitud y comportamiento del individuo y la sociedad. Ello implica que el propio interés no es servido sólo por la mejora de su condición en este mundo, sino también en el Más Allá. Esto da lugar al nacimiento de un mecanismo efectivo que motiva al individuo a actuar de un modo tal que la asignación y la distribución de recursos tenga lugar en concordancia con el bienestar general. De esta forma, el individuo intentará también asegurar su propio interés trabajando por el bienestar de los demás a través de una reducción de su consumo superfluo e innecesario y el uso de una parte de su renta y su riqueza para ayudar a los otros (por medio del zakat, la sadaqa, el awqaf y los impuestos). Al mismo tiempo, el Islam anima al individuo a satisfacer todas sus necesidades esenciales para permanecer física y mentalmente sano, llevar a cabo sus responsabilidades hacia Dios, hacia

él mismo y hacia la sociedad, y desarrollar todo su potencial. De este modo, el Islam reconoce la contribución que la búsqueda del interés propio individual, a través de la propiedad privada y el beneficio, puede hacer para el logro de la eficiencia y el desarrollo de la iniciativa individual y el espíritu de empresa. El Islam supera, pues, los males de la codicia, de la falta de escrúpulos y desprecio por los intereses y las necesidades de los demás (factores que fomentan las perspectivas laicistas y limitadas a este mundo del capitalismo y el socialismo), instalando un mecanismo interno de autorregulación dentro de la conciencia íntima del ser humano.

UN CONTEXTO SOCIOECONÓMICO DE JUSTICIA El mecanismo de filtro y el sistema de motivación deben, sin embargo, ser reforzados por medio de un contexto político y socioeconómico adecuado.xix Para permitir que las capas más pobres sean mas productivas y que obtengan una justa recompensa a su contribución al proceso de desarrollo económico, es necesario asegurar un acceso más fácil a una educación mejor y a un proceso de aprendizaje, a la obtención de créditos, y eliminar todas las demás fuentes de distorsiones económicas (la explotación y las desigualdades). Para reducir la 34

concentración de riqueza, los centros de poder en la sociedad deben ser diluidos eliminando aquellas políticas que dan una ventaja indebida a los grandes latifundistas y los grandes negocios. Para ello el establecimiento de las instituciones islámicas del zakah, sadaqah, awqaf y la herencia es indispensable.

pendientes de la usura, si es que sois creyentes! Si no lo hacéis así, podéis esperar guerra de Dios y Su Enviado. Pero, si os arrepentís, tendréis vuestro capital, no siendo injustos ni siendo tratados injustamente‖. (2: 275/9)

Desde el momento en que el crédito financiero juega un papel crucial en la asignación y distribución de recursos, el sistema financiero convencional debe ser reemplazado por otro basado en la participación tanto en las pérdidas como en los beneficios que obligue a los financieros a dar mayor importancia al fin último del crédito y la fuerza del proyecto. Incluso el talento empresarial de los pobres podría verse favorecido reduciendo el peso de los colaterales en la financiación, y dando más importancia a la naturaleza del proyecto y sus beneficios para la sociedad.xx Es por esta razón -lograr la justicia social- que el Islam a prohibido el interés (riba). El Sagrado Corán dice: ―Quienes usurean no se levantarán sino como se levanta aquel a quien el Demonio ha derribado con sólo tocarle, y eso por decir que el comercio es como la usura, siendo así que Dios ha autorizado el comercio y prohibido la usura. Quien, exhortado por Su Señor, renuncie, conservará lo que haya ganado. Su caso está en manos de Dios. Los reincidentes, esos serán los condenados al Fuego y en él permanecerán para siempre. Dios hace que se malogre la usura, pero hace fructificar la limosna. Dios no ama a nadie que sea infiel pertinaz, pecador. Los que hayan creído y obrado bien, los que hayan hecho la oración y dado el zakah, tendrán su recompensa junto a su Señor. No tienen qué temer y no estarán tristes. ¡Creyentes! ¡Temed a Dios! ¡Y renunciad a los proyectos

EL ESTADO ISLÁMICO: SU PAPEL Y SU RESPONSABILIDAD El estado debe jugar un papel positivo en el mantenimiento del tren de la economía dentro del camino acordado. Debe también impedir que los vastos y poderosos intereses de algunos lo desvíen de él. La razón más poderosa de las aspiraciones de la gente para establecer los valores islámicos, unas instituciones socioeconómicas más efectivas y organismos de crédito más justos es obtener un equilibrio entre la demanda y los recursos existentes para alcanzar los objetivos deseados. La menor de ellas es el papel que es Estado tendría que jugar en la economía. Es responsabilidad del Estado asegurar la realización de las metas deseadas. Esto se lograría elevando la conciencia de la gente, acelerando las reformas sociales, políticas e 35

institucionales, ofreciendo incentivos y facilidades varias y ayudando al sector privado para que juegue su papel efectivo dentro de los límites del bienestar social. Dentro de la sari´a hay cuatro objetivos principales (maqasid al-sari´a). El primero es satisfacer las necesidades. Los recursos deben ser utilizados de una manera tal que asegure que las necesidades básicas de todos los individuos se verán satisfechas. En segundo lugar, siempre que sea posible, ello debería hacerse mediante el esfuerzo individual. Por su parte, el estado islámico debe dar a todo el mundo la oportunidad de llevar una vida honesta, alejándose de lo haram (por ejemplo, la venta de alcohol). Es también un deber colectivo de toda la umma islámica, y una obligación del Estado, proveer las necesidades de aquellas personas que son incapaces de desenvolverse por sí mismas (por ser, por ejemplo, disminuidos físicos o psíquicos). Es aquí donde el zakah juega un papel importante. En tercer lugar, incluso si hay una satisfacción de las necesidades básicas, existen desigualdades que deben ser eliminadas mediante la equidad en la distribución. Finalmente, el desarrollo y el crecimiento son necesarios para alcanzar la estabilidad económica y permitir al Islam (como din auténtico que es) alcanzar su objetivo de establecer las mejores condiciones para el conjunto de la humanidad. Estas metas pueden ser alcanzadas de un modo más efectivo a través de una estrategia sostenida que permita al Estado elaborar una lista realista de todos los recursos físicos y humanos disponibles y establecer, conforme a ella, un conjunto de prioridades bien definidas. Ello ayudará a suministrar una dirección clara a los políticos y a tomar medidas efectivas para llevar a cabo las reformas estructurales e institucionales que permitan a los gobiernos y al sector

privado cooperar utilizando los recursos escasos con la eficiencia y equidad óptimas para la consecución de las metas socialmente deseadas.

CONCLUSIÓN La estrategia islámica humaniza las operaciones de las fuerzas del mercado y posee las ventajas del sistema de mercado sin quedar afectado por sus inconvenientes. La conciencia de la verdadera naturaleza de los recursos y la inevitable responsabilidad ante Dios motiva al individuo y le hace otorgar una mayor importancia al bienestar social, eliminando (o al menos minimizando) el consumo superfluo e innecesario antes incluso de que la demanda se instale en el mercado. El uso de dos filtros - el de los valores morales y el del mecanismo de los precios- ayuda a reducir las nuevas demandas sobre los recursos, y hace posible la asignación de una mayor parte de los mismos a la satisfacción de las necesidades básicas y a la inversión. Dichos filtros se ven además reforzados por los diversos esquemas islámicos de redistribución. Por otra parte, el recurso a un sistema islámico de crédito conducirá a la realización de los objetivos de eficiencia y equidad. Además, la mayor igualdad social y económica, junto con la satisfacción de las necesidades y la construcción de un firme sistema moral, ayudará también a reducir el crimen y las tensiones sociales. La incapacidad de los sistemas económicos dominantes para proveer los elementos materiales necesarios para el bienestar humano y la inutilidad de los cambios ―cosméticos‖ introducidos en estos sistemas apunta decididamente hacia la necesidad de un nuevo sistema económico. Sólo el sistema económico islámico es capaz de responder efectivamente a esta necesidad. Este 36

sistema es capaz de suministrar no sólo los elementos materiales del bienestar humano, sino también los elementos espirituales, sin los cuales no es posible conseguir la felicidad ni la tranquilidad internas. Sin embargo, sólo en el caso de que los países musulmanes establezcan el sistema islámico y demuestren en la práctica su gran potencial, dicho sistema podrá servir de ejemplo a las demás naciones del mundo.

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Collard, D., ed., Income Distribution: The Limits to Redestribution, pp. 206-235. xiii Finantial Times, 14/07/1987, cit., Capra: The need for a new..., p. 25 xiv Crosland, C.A.R., The future of Socialism, p. 37. xv Para una discusión más detallada del concepto de la unicidad de Dios en el Islam, v. M. Neyatullah Siddiqi: ―Tawheed, the Concept and the Process‖, en Ahmad K. y Ansari Z.A., Islamic Perspectives: Studies in Honour of Mawlana Sayyid Abul Ala Mawdudi, pp. 17-33. xvi Capra, U. The need for a new..., p.33 xvii Para una discusión detallada de las normas islámicas de consumo, v. Ahmad, op. cit. pp. 336. xviii ―School Brief‖, The Economist, 13/12/1986, cit. Capra, p. 83. xix Para una discusión detallada acerca de la restructuración socioeconómica y financiera dentro del esquema del sistema económico islámico, v. Capra: Islam and the Economic Challenge, cap. 6. xx Ziauddin, A. ed. Money and Banking in Islam; Capra, Towards a Just...

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Capra, U. The need for a New Economic System, Review of Islamic Economics, Vol. 1, nº 1, p.10. ii Ibid., p.10. iii Ibid., p.11 iv Smith, A. ―Invisible Hand‖, en Steolevitch, L. de. The capitalist Reader, p. 20. v Capra, op. cit. p. 14 vi Ibid., p. 15 vii Ibid., p. 20 viii Capra, U. Towards a Just Monetary System, p. 140 ix Capra, U. The Need for a New..., p.23 x Seligman, B. Main Currents in Modern Economics, Vol. 1, p. 107. xi Para una discusión acerca de este punto, v. F.A. von Hayek, Individualism and Economic Order, pp. 55 y 77.

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